赣州旅游客家文化

① 赣南客家文化的赣南综述

赣南是来指今江西南部现源属赣州市管辖（古代分属赣州府、南安府、宁都直隶州）的18个县市区，即章贡区、赣县、于都、兴国、信丰、会昌、安远、寻乌、龙南、定南、全南（以上为赣州府）、大余、上犹、崇义、南康（以上为南安府）、宁都、石城、瑞金（以上为宁都直隶州）。面积为3．96万平方公里，人口约790万.

② 赣州客家文化的介绍

江西赣州客家文化底蕴深厚，源远流长。有如分布在龙南、安远、信丰等县的围屋版千余座，数量权之多，功能之全，建筑之特，类型之广乃是罕见的；有如保留3600多米宋城墙和众多的宋代古迹遗存而被称为‘宋城博物馆’的赣州城区；有如在广大城乡保存完好而众多的姓氏家谱、族谱，为研究客家提供了依据；有如上犹九狮拜象、兴国山歌等百余种民间艺术；有如备受海内外客家人喜爱的赣南客家采茶戏；还有独具一格的美食文化、服饰文化等。

③ 赣南客家文化的介绍

客家是汉民族的一支系统分明的民系。他是中原汉人南迁过程中，与当版地族群、当地文权化不断融合、发展的产物。客家人主要聚居于赣南、闽西和粤东三角地带，一般认为，客家作为一个民系形成于宋代，而赣南则是孕育这个民系的摇篮地。

④ 赣州客家文化具体历史发展，各朝代的表现形式

江西赣州客家文化底蕴深厚，源远流长。有如分布在章贡区、龙南、安远、信丰等县的围屋千余座，数量之多，功能之全，建筑之特，类型之广乃是罕见的；有如保留3600多米宋城墙和众多的宋代古迹遗存而被称为‘宋城博物馆’的赣州城区；有如在广大城乡保存完好而众多的姓氏家谱、族谱，为研究客家提供了依据；有如上犹九狮拜象、兴国山歌等百余种民间艺术；有如备受海内外客家人喜爱的赣南客家采茶戏；还有独具一格的美食文化、服饰文化等。 赣州风水文化在国内外影响甚广，自古江南交口称誉的三大术数列为首位的就是赣州风水。
江西上犹，是客家人聚居繁衍和客家文化重要的发祥地之一。但由于各方面的原因，一些传统的客家文化项目濒临失传。为此，上犹县动员各级组织和社会力量，拯救客家文化遗产，挖掘客家文化资源。“九狮拜象”是上犹独具特色的大型灯彩，上犹县投入巨资，组织民间艺人重新开发、拯救了这一客家文化遗产。
江西兴国县梅窖镇的山水之中，镶嵌着一座神奇而美丽的村庄——三僚。它被人们誉为“堪舆文化的发祥地”、“中国风水文化第一村”。近几年，一批批省内外游人，以及海外的客家人，甚至包括一些新闻媒体皆纷至沓来，寻找先人的踪迹和山水的奥秘。

这个拥有四千余人口的大村庄，大部分为曾、廖两个姓氏。地处僻壤的三僚是因为风水大师杨筠松而出名的。杨筠松因救世济贫而被世人称之为救贫仙人，他曾在朝廷掌管灵台地理之事，拜为金紫光禄大夫。唐朝乾符六年，黄巢起义，直捣长安，震惊朝野。杨筠松携带宫廷风水秘笈，从京城逃出，南下辗转至三僚定居。擅长堪舆、天文地理之术的杨筠松发现三僚村的地形构造竟像一个堪舆用的罗盘，盆地中一座石头山上的方位造型也形如罗盘中的指针。于是，漂泊中的杨筠松带着他的两个弟子曾文 、廖王禹就在此地搭建了三个茅棚定居下来，三僚也因此得名。从此，杨筠松就在这里授徒著书，创立和传播他的堪舆理论。在他的倡导下，中国民间的风水文化千年不竭地流传且盛行于海内外。

曾、廖两姓子孙也操风水之术世代传承。至明代，曾文 的后裔曾从政，廖王禹的后裔廖均卿同时为明成祖朱棣勘测皇陵有功，被封为钦天监灵台博士。举世瞩目的北京十三陵，就是他们两人堪测营建的。曾从政还为万里长城修建九镇军事要塞和北京祈年殿勘址。老死后，永乐皇帝还派遣两名太监护送其灵柩还乡荣葬。至明嘉靖年间，这里又出了廖文政、廖绍定两位有名的风水术士。
围屋，是一种聚族而居的民居。它集家、祠、堡于一体，住在围内的居民，都是某一个共同祖先的后裔。围屋内的人相见。互以宗亲长幼相称。因此，围屋的第二大特点，就是“血缘性”。维持这种血脉关系的纽带，便是每年定时进行敬宗祭祖活动，故围屋内必设有“祖堂”这一公共建筑。围内实行族长管理制，统一管理围内诸如交通、卫生、排水、纠纷等。他们平时各为家政，祭祖行礼时，便是一个大家庭，遇到外敌入侵，则整个围民又是一个统一的战斗集体。

赣南围屋产生于明末清初，民国初年以后，便基本上不建了。现存最早的两座围屋是：龙南杨村乌石村的盘石围（建于明末）和杨村的燕翼围（建于清顺治五年1658年）。从大量围屋年代考察的比较看，一般年代越晚，围攻屋的防御设施越完善，形制也趋统一。现常见的那种四角构筑炮楼的方围屋，便是清代中期时开始流行的。

⑤ 江西（赣州）客家生态文化旅游节

2011年中复国（赣州）客家生制态文化旅游节将在赣县举办，节会活动贯穿全年。这是赣县为进一步打响旅游品牌，继成功举办首届中国（赣州）客家生态文化旅游节后，第二次举办客家生态文化旅游节。依托自身丰富的山水生态资源、客家和禅宗文化资源，着力推进生态文化旅游开发。
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瑶里景区
瑶里最为秀丽的景色当数汪湖生态游览区和梅岭休闲度假区，那里山峭林密，景色雄奇，95科648种木本植物在这里茁壮生长，数百种野生动物在林内繁衍生息。那里既有流泉飞瀑、奇石洞天；又有千年樟群、原始森林；集山、水、岩、林为一体，聚险、奇、峻、秀于一身，汇四季景色变幻为一时，是一处寻幽探奇的旅游佳境。
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⑥ 赣南客家文化的形成与发展

赣南是历史上客家人的重要集散地和当今客家人最大的聚居地。历史上一直处于赣南中心的赣县，其地居赣江源头，籍舟楫之利，北扼中州，南抚百粤，东接八闽，西连三湘，加之地势开阔、土地肥沃、物阜年丰，成了最早接纳南迁中原汉人的重要一站，是客家人的主要发祥地、中转站、大后方之一。赣县于汉高祖6年初建县，因《山海经》所记“南方有赣巨人”而得县名，《山海经》上有关于赣县上洛山一带有“木客”的叙述，是人类对客家赣南最早的记载。作为赣闽粤金三角客家源头行政建制第一县，世代客家人在这里繁衍生息，在长期艰苦创业中孕育了“团结、勤俭、文明、开放”的客家精神和光辉灿烂的客家文化。至今仍有保存完好的客家古村白鹭、夏府宗祠群、田村契真寺、杨仙岭等古迹，独具风韵的抢打轿、烧瓦塔等客家民俗留传至今。
从赣南各县市姓氏源流资料来看，河东片唐朝宋以来世居姓氏较多，以宁都、石城为代表，河西片明末清初回迁姓氏居多，有的县占百分之六、七十。他们中的一部分进入赣南后，再循着北上至赣中之吉安，赣西之安福、宜春、萍乡、万载及湖南之醴陵、浏阳、平江，至赣东之铜鼓修水等县，大大扩展了客家人的分布区域。因而，赣南在客家民系的发展壮大中，起着不可忽视的重要作用；从以上分析，可以得出结论，赣南是客家民系的重要发祥地之一。有一个说法，比较贴近实际：客家民系，形成于赣 南，成长于闽西，成熟于梅州，发展于海外。

⑦ 赣州的客家文化有哪些

赣州的客家文化非常丰富，客家建筑文化、赣南采茶戏、客家山歌、回赣州风水文化、民风、答民俗、民谚、饮食等等方面都有鲜明的特点。
赣州客家民居与福建、广东的客家民具有相同的地方，但也有其个性。
赣南采茶戏，诞生在安远县的九龙山，九龙山是安远的一座名山，盛产九龙茶，历史上享有盛誉。
赣州风水文化在国内外影响甚广，自古江南交口称誉的三大术数列为首位的就是赣州风水。

⑧ 赣州的客家文化有哪些

赣州的客家文化非常丰富，客家建筑文化、赣南采茶戏、客家山歌、赣州专风水文化、民风、民俗、属民谚、饮食等等方面都有鲜明的特点。

赣州客家民居与福建、广东的客家民具有相同的地方，但也有其个性。

赣南采茶戏，诞生在安远县的九龙山，九龙山是安远的一座名山，盛产九龙茶，历史上享有盛誉。

赣州风水文化在国内外影响甚广，自古江南交口称誉的三大术数列为首位的就是赣州风水。

⑨ 赣南客家文化的客家文化城

为展示客家风土人情，缅怀先民南迁，为海内外客家人进行各方面交流提供一个平台，让独专具特色，博大属精深的客家文化世代相传，发扬光大，并让文化与经济发展互动，促进社会进步，赣县县委、县政府把广博的客家文化、独特的地方风情和良好的生态环境有机结合起来，举全县之力，在赣江源头建设客家文化城。
客家文化城位于赣县县城的东南面，南依逶迤而过的贡江水，对望风水祖师杨救贫隐居地杨仙岭，远眺赣南名山峰山，山、水、城相互映衬，是一个得天地之灵气的风水宝地。文化城于2003年9月开工，2004年10月竣工。整体设计外方内圆，整个建筑风格既秉承了传统文化建筑理念，又结合了浓郁的地方人文特色，她集祭祀庆典、文博展览、商贸活动、休闲娱乐为一体，是国内目前规模最大、功能最全的客家文化建筑群，可谓客家文化之聚焦，是一座展示客家文化的“大观园”，是一座客家人的“精神家园”。文化城是十九届世客会的重要参观点之一，中国（赣州）客家文化节主会场，中国客属第三届恳亲联谊大会主会场。城内包括客家宗祠、太极广场、杨公祠、艺术长廊、客家博物馆、风情街等主要景点。

⑩ 赣南客家文化的特色与传统

什么叫客家文化？概括地说，客家文化是以汉民族传统文化为主体，融合 了畲、瑶等土著文化而形成的一种多元文化。她具有质朴无华的风格，务实避虚的精神。与闽西、粤东相比之下，赣南客家文化以其历史悠久和内容丰厚而为世人所瞩目。它包括历史文物遗迹，姓氏宗族文化，方言文化，民居文化，饮食文化，服饰文化，民俗文化，民间文艺等方方面面。
赣南客家人在开发与建设赣南的历程中，创造出辉煌的业绩和灿烂的文化，留存于赣南各地的丰富的历史文物遗迹，就是最好的证明。 围屋是颇具特色的客家民居，它不仅被建筑学家们誉为民居建筑史上的奇葩，而且其深厚的文化内涵，更使历史学家、民俗学家、诗人、艺术家们乃至一般游客为之陶醉。赣南的客家围屋，分布在龙南、全南、定南三县全境；信丰、安远两县的南部以及寻乌的个别地方，总数约五、六百座，其中尤以龙南最为集中。赣南的客家围屋多为方形，与闽西圆形的土楼和粤东内方外圆的围龙屋呈现出不同的风格。
此外，遍布赣南各地的“上三下三”、“九井十八厅”等府第式民居也很有特色。如赣县白鹭、石城的九十九间半等。 风水术，又称勘舆术，是一种从古代沿袭至今的择吉避凶的风俗。客家人崇信风水，每逢婚丧喜庆，盖房子、打灶、挖井、选坟地仍至于修桥筑路等，都要请风水先生勘地利，看风水，择良辰吉日。这种风俗，自古至今，长盛不衰。
风水术是随着客家先民的南迁而传入赣南的。从客家地区风水术士们世代相传的口啤资料中，我们知道，将风水术带入客家地区的主要是杨筠松。杨筠松又名杨救贫，属唐末避乱南迁的客家先民。他由长安来到赣南以后，就在兴国三僚村隐居下来，寻龙追脉，从事风水术的实践活动，并授徒传术。他继承和发展了风水术中的形法理论，创立了江西形势派（实际上是赣南派）。他的主要弟子有曾文辿、刘江东，二人都是于都县人。自从杨筠松在赣南授业传徒之后，风水术就成为客家地区世代相传的职业，杨筠松也因此成了风水术士共同尊奉的祖师，兴国三僚村也就被称为中国风水第一村。
两宋时期，赣南风水术兴盛，名流辈出，如廖媛、谢世南、赖文俊、刘潜、傅伯通、邹宽等人。这些风水术士不仅在本地看风不，机时且声名远播，甚至闻达于朝廷，奉诏为朝廷看风水。北京十三陵中定陵的选址设计者廖均卿，就是赣南人。
北宋后期至南宋时期，形势派风水术向福建传播，并从中衍生出一个新的流派——理法派。随后，风水术进一步往粤东粤北等地传播。至明清时期，风水活动已经成为一种风俗普及于赣闽粤广大客家地区，并随着客家人的漂洋过海而根植于港澳台和东南亚地区。风水观念则作为一种文化积淀深深浸透于客家人心灵之中。 赣南客家人一般称堂为“厅”或“厅厦”，堂专指祠堂。称一栋房子为“屋”，一间房子为“房”。厅是房屋的中心，许多栋“正屋”和“横屋”连在一起便组合成了一幛大房子，这种民居实质上脱胎于古代中原庭院府第式民居。赣南客家民居以此为主流，各县都有，但以东北部的宁都、兴国、石城、于都等县为盛，也最具代表。
（1）平面其最简单的组合单元是：“四扇三间”也称“三间过”，即一明两暗的三间房，明间为厅，次间为堂，厨房、家畜栏舍等一般傍房或别搭建。稍富有者一般是前后两栋。每栋三间或五间，之间隔一横向天井，并通过腋廊将前后两栋连在一起。两栋屋的明间便成了前厅（门厅）和后厅（上厅），前后厅也合称“正厅”。前厅次间为厢房，后厅次间为正房。这样使构成了一幢封闭的由两个单元组合成的“正屋”，通称即“两堂式”。在此基础上，房屋需要扩大或本来规模就大的，便在正屋两侧扩建“横屋”，横屋的进深与正屋等齐或前部凸出两间，平面成倒“凹”字形。正屋与横屋间留一走衢，称“巷”或“塞口”，闽粤称“横坪”。走衢前后对开小门。巷中相应留竖向天井，以采光排水。横屋各房间均朝巷道开。正屋从腋廊处开门通往巷。这样便以正屋的正厅为中轴线，加上两侧的巷和横屋，构成了一幢通称为“两堂两横”式房屋。这种民居还需要扩建的话，便可在横屋外侧对称继续增加类似的巷和横屋，这可相应称“两堂四横、六横······”。也可在正屋之前隔以天井、腋廊，再建一栋三间或五间或正屋，使原来的前栋和前厅变为中栋和中厅，所建的这栋称为前栋和前厅，同时再将两侧的巷和横屋向前推齐。这种由三栋正屋和两排横屋组成的房屋，便称“三堂两横”式。这是此类居民中最具代表性的形式。如前所述，若有必要，三堂两横式还可扩建为“三堂四横、六横”。笔者在调查中均闻有“九井十八厅”和“九厅十八井”这样的大房子，说法不一，但都是从深和两阔方面反映了其规模，是当地人建房追求的最高境界。一般两堂两横式以上的居民，屋前往往有因取土做砖而形成的水塘和禾坪。这水塘、禾坪既是居民洗涤、凉晒物件的场所，又自然成了其继续朝前发展的势力范围。总之，以两堂或三堂两横式房屋为基本单位组合，向前和向左右不断扩建，可直至数十百间，乃至一村即一姓一幢房屋。至宁都、石城等县尚存百间大屋。
（2）立面普通列式房，无非是青瓦土墙两层楼房。两堂式以上的民居，有青砖墙和生土墙两种，其中纯砖墙房较少，大多是局部的。如山墙或裙肩以下以及门窗等部位用砖，余为生土粉墙。在每栋山墙上多砌有防火砖墙，是房屋外部形象重要装饰点之一。但最重要的外部装饰点，还是大门或门屋。其主要方法是用水磨方砖（也有的用青石或红石条）砌贴门面。上面精工细作繁复的线脚和精美的雕塑。形式简单的便在门额上做点方框枭混线或做点小装饰，复杂的则做仿木构牌楼式样，常见的有二柱一楼和四柱三楼，高级的如宗祠大门或独立大门屋，往往作四柱五楼式样，仿木构件更加精工，并有抱鼓石。一般从大门装饰的精良奢华程度上，便能看出民居主人的权势或富有。
此外，赣南客家还兴行“门榜”风气。在大门匾额上，大多书有昭示其姓氏家族的渊源郡望地或显示其高贵门第、先贤能人之后的题铭，也就是“堂号”如张姓便书“清河世泽”、黄姓“江夏渊源”、孔姓“尼山流芳”、曾姓“三省传家”、刘姓“校书世第”，还有书“大夫第”、“司令第”等标榜内容。
（3）结构与装修赣南客家民居是土木混合结构和砖木混合结构并存，但土木结构是主流。砖木结构的民居一般限于大地主的住宅或祠庙建筑，如若使用砖房，便多为清水墙面。其中又以北部的砖房多于南部。土木结构，又可分为土砖（土坯）和夯土木结构，其中夯土结构民居南部又多于北部。无论砖石墙还是生土墙皆承重。柱的使用不广，主要用于厅内，因这种民居的厅是敞厅（后厅无前檐墙，前厅无后檐墙），且一般不设楼屋，一些空间大的正厅为支撑挑檐和天花，便在减了檐墙的位置上设两根檐柱，有门廊的厅也是因减了檐墙，而增设廊柱。
按说赣南在古代也是盛产木材的，但木构件并不发达，跟赣北比用料节省，所用梁、檩、挑枋、桷子等，加工也粗简。装修上，少数富有人家住宅朝内（天井）的门、窗较考究些，窗棂、格心多为冰裂纹、灯笼框、方格条花心等，高级的也用雕花棂、绦环板上雕人物故事或吉祥的动植物，大多髹漆。朝外的窗较小。多为直棂窗，砖房的外窗往往是一狭长的“牖”，并常见一些预制的小石窗，窗棂有汉文，花格动植物等漏窗花式。天花主要用于厅堂上，一种自檐口平钉板条，一种为顺屋面坡斜钉板条，前者有的做藻井，并有彩画，很少用彻上露明造，在敞厅的前部或门廊上常见轩顶做法。另外，正厅上很流行使用太师壁，壁上设神龛，壁前正中放神案。 围屋，顾名思义即围起来了的房屋，其外墙既是围屋每间房子的承重外墙。也是整座围屋的防卫围墙，它的大门门额上多有“某某围”的题名，如磐安围、燕翼围、龙光围之属，故有是称。当地人也多有称之为“水围”者，也有的将之与村围及有坚固围墙的民居统称为“土围子”或“围子”。
（1）分布状况围屋主要分布在龙南、定南、全南（地方习称：“三南”），以及寻乌、安远、信丰的南部，大致恰好分布在江西地端嵌入粤东北的那部分版图。此外，在石城、瑞金、会昌三分布有少量的小土楼和零星围屋；于都、宁都、兴国三县交界处则多行村围。
围屋以龙南县的最具代有性，也最为集中。据不完全调查统计，往往一个自然村，便有七八座围屋。形式上也最全，除大量方形围屋，还有半圆形的围拢屋式围屋，近圆形围屋，还有半圆形的围式围屋，近圆形围屋，以及八卦形和不规则的村围。结构上既有三合土和河卵石构筑的，也有青砖、条石垒砌的；体量上既有赣南最大的方形围屋──关西围屋，也有最小的围屋──里仁白围（俗称“猫柜围”形容其小如养猫之笼）。定南县几乎各乡镇均有围屋，但较零散，精品少，多用生土夯筑墙体。故屋顶形式也多为悬山，此为别县所少见。全南县围屋基本上采用河卵石垒砌墙体，为了争取到多一层的射击高度，大部分围屋顶上四周砌有女墙和射击孔，以便必要时上屋顶作殊死抵抗。安远县围屋主要分布在以镇岗、孔田为中心的南部乡镇，现约存100余座。信丰县围屋较破残，今多存见小江乡。寻乌县属珠江水系，过去向受粤东文化影响，故这里南部乡镇多行围拢屋，但许多是在正面两隅设炮楼的围拢式围屋。以上各县围屋，估计总数在600座以上。
（2）主要特征典型的围屋，平面为方形，四角构筑有朝外凸出一米左右的炮楼（碉堡），外墙厚在0．8至1．5米间。围屋立面高二至四层，四角炮楼又高出一层。外墙上一般不设窗，仅在顶层墙上设有一排排枪眼，有的还有炮孔。屋顶形式以硬山为主。围内必设有一至两口水井。围内一般为一孔，大者则有两孔。围屋平面主要有“口”字和“国”字形两种形式。前者即除四周围屋外，围内别无房屋内，还建有一座带祖堂的厅屋组合式主体建筑，小者或一明两暗，但更多的是三堂两横中轴线对称式组合民居，大者面积近万平方米。建筑材料以砖石为主，墙体大多采用俗称为“金包银”的砌法，即三分之一厚的外皮墙体，用砖或石砌，三分之二厚的内墙体，用土坯或夯土垒筑。围屋楼层一般比围拢屋高而较土楼低。它与闽粤围楼最大的区别是：赣南围屋的防御功能更为完善，围屋四角所建的炮楼，其功用显然是为了便于警戒和打击已进入墙根或瓦面上的敌人。这些炮楼形式多样，不仅建在四角，有的还建在墙段之中，如同城防之“马面”，还有的则在四角炮楼顶层，再抹角建一单体小碉堡，从而完全消灭了死角。另在围门的设计上，也体现了防卫万无一失的特点，门是整个围屋的安危所在，故一般在板门之后，还设有一道闸门，有的围屋则在闸门之后，还设有一道便门，板门之前再设有一道“门插”（栅栏门），为防火攻，门顶上还设计有漏水孔。
（3）空间处理围屋是集家、祠、堡于一体的设防性民居，围内不仅设有水井和专门积屯粮草的房间，甚至连“土地庙”（俗称“社公”）也搬进围内（一般设在围门内侧），以备敌人即使长困久围时，也不误初一、十五照旧祈祷平安的活动。故某种意义上说，它具有割据性，只要将围门一关，几乎就是一个独立王国。因此，如何正确利用围内这限有的空间，便成为围屋设计者和围居者必须认真考虑的事情。首先，不管围内（指“国”字形围）营建多少间房屋，象关西新围和东生围，平面都在200间以上，必求整齐统一，街巷分明，以确保围内交通、通风采光的便利。其次，保证围内有适当的室外空间，农家生活本来凉晒浆洗的东西就多，加之围内人口舍集中，因此，每座围屋都很注意留出一块阳光地带来，俗称“禾坪”。“口”字形围自不必说，“国”字围，则一般置于围内的厅堂前，围屋还有一个不可缺少的室内公共空间，这便是“祖堂”和“围门厅”，祖堂是围民的圣殿，必位于中轴线上，这是人们举行重要礼仪活动的公共场地。但围民最爱聚集的地方。还是围门厅。因主厅堂太庄重，光线也黯淡，门厅则不仅光线好、通风好，且还是进出围门的哨口，因此，它成了围民日常感情交流的主要场所，门厅两边多固设有长凳或树筒、石块等以备坐，几乎任何时候走访围屋，尤其夏天，这里都会有人，若遇生人他们便会“笑问客从何处来”。
此外，围屋还很注意平时对它的约束管理，这点非常重要，因居围日久必致“生齿日繁、萃处稠密”，出现占用公用场地现象。因此，许多大围都立有公约，如龙南武当山田心围，在前厅侧墙上便嵌有一方禁碑，其中内容有：“祖堂乃先公英灵栖所，严禁堆放竹木等项；天井、丹墀严禁浴身污秽；围内三层围巷道，乃朝夕出入公共之路，严禁接檐载竖及砌结浴所、猪栏、鸡栖等项。围外门坪斗角周墙脚，严禁架木笠厕，蔽塞外界。”此碑立于清乾隆二十七年（1762年），其余房屋的空间利用，底层基本上为厨房和客厅，有些为“前厨后厅”设计，楼上一般为卧室和贮藏间。从立面上看，围屋四角炮楼高于四周围屋楼房，围屋楼房又高于围心建筑，为了取得更多的空间利用，围屋楼房一般在二三层内檐设有环行通廊，俗称“外走马”。
（4）构造艺术围屋是以防卫性为主要特征的民居，如何使围屋易守难攻，是造围者苦心孤诣之外。如厚实的围屋墙体，大多外包砌砖石，内皮三分之二厚的生土墙砌至顶层楼时，便收分成环形的“内走马”，以便作战时防御用，就此便体现了两方面的构造艺术：一方面即保证了易受攻击部分墙体的坚厚度，又利用了上部不易受攻击而显得过厚的墙体，做成了一圈“内走马”，另一方面则既节省了建筑材料，又争取到了实用的防卫空间。又如燕翼围，为了防备长困久围，墙体中甚至设计有四个斜向的“排污道”，以便人出不了围或被堵塞排水沟时也能将污便排出围外。还有前述的炮楼构建、围门设计等防卫艺术，均可谓用心良苦，尽善尽美。因此，就围屋外观艺术来讲，除了给人以墙高壁厚、壁垒森严的印象外，便仅以其巨大的尺度，冷峻的外貌，使人接受它的压迫感。
围屋的细部艺术，主要表现在围内，尤其是“国”字形围的厅堂建筑中。因厅堂的好差或档次的高低，往往代表着一围或一姓一房的脸面或地位。因此，祖堂或厅堂中的梁架垫木、门窗额枋，柱联柱础，天花铺地等，都会尽其资财之所及、毕其工艺之所能，精益求精地进行装饰。如祠堂大门门面，一般为仿木构牌楼线脚装饰或雕刻，额书堂号或其他标榜门第出处的文字。厅堂内均铺砖，天井阶沿皆用巨条石打制。祖堂或正厅一般不设楼层，按传统祖位所在，其上是不敢置物住人的，因此，大多为彻上露明，梁架制作精美，下厅或前厅多用天花板，上绘民俗彩画，高级的还设有藻井；朝厅堂开设的门，绦环板上均雕刻人物故事或花卉祥兽，风格近徽雕；天井两例的厢房，则用六或八扇格扇门，窗摄多为各种拐子纹与雕花棂相结合使用。厅堂内用柱不多，有木质和石质之分，石质的往往四面题刻对联，拄础都有雕饰，且形式多样。此外围内用卵石拼铺的室外铺地花样，以及悬挑的走马楼也颇有些艺术特色。
总之，在多走了几座围屋之后，给人的艺术感觉是，外表朴实无华，甚至还有些冷峻和压抑感，但走进围内，便让人有种民间艺术的活泼感，乡土文化的质朴感和一般浓浓的生活气息感。 （1）组合扩展性。
客家人是聚族而居的。从其最简单的一明两暗三间过，发展到两堂两横、三堂两横、直至九进十八厅那样的大房子，无不体现其成组向前、向左右不断扩展、延伸的特点。此模式在选址开基之时，就藏下了其发展的势头。客家人也常因宅基的拓展问题发生纠纷，乃至宗族械斗。这种扩展性反映了客家人希望子孙发达，开拓进取，不断向前的心愿。
（2）主次分明，均衡布局。
无论房屋发展到多大规模，始终是以正厅为中轴，以祖堂为核心，向前逐步延伸，向左右对称发展。正屋、正厅的体量规模、装饰档次，各横屋和次厅均不能逾越。横屋房门均朝正厅方向开，反映了客家人强烈的凝聚力的向心力，也体现了这客家人因远离中原故土而怀“慎终追远”的心态。
（3）注重防卫，构筑奇异。
客家是汉族不断迁徙的产生，他们大多在边远山区从事艰苦的开拓性事业。因此，当他们又来到新的他乡开基立业时，往往不仅要同恶劣的自然环境斗争，而且还要同土著（先到居民）和匪盗作争夺生存空间的殊死斗争，于是谋求安全和良好的防卫功能，便成了客家人体现出的那种强烈的防御体系，就是这种斗争的反映结果。