民俗民族文化在旅游中的应用
1. 在旅游开发中如何对待民俗文化
在旅游开发中如何对待民俗文化？
近年来，随着民族文化旅游的兴盛，民族文化保护与旅游开发的矛盾也日益凸现。不合理的旅游开发会给旅游地的民族文化带来许多消极影响和负面效应，如民族文化的表面化、庸俗化、商业化等。强调在保护中开发，结果是既开发不好也保护不了，强调在开发中保护，结果是只开发不保护。在民族文化保护与旅游开发过程中，如何处理好保护与开发的关系，如何与旅游结合是一个需要认真思考、慎重对待的问题，既要考虑民族文化的传承与发展，又要有利于旅游的经济开发。因此，为了进一步探讨贵州民族文化保护与旅游开发这一问题，有效解决贵州民族文化保护与旅游开发的矛盾，贵州世居民族研究中心和贵州省民族研究学会于2005年9月25日在贵阳花溪共同举办了民族文化保护与旅游开发研讨会。
出席这次会议的人员有贵州民族学院、贵州省教育厅、贵州省社会科学界联合会、贵州省旅游局、贵州省民族宗教事务委员会、贵州省文化厅、黔东南州旅游局的领导，贵州世居民族研究中心和贵州省民族研究学会有关专家，贵州单一民族研究学会的代表共80余人。与会的有关领导和专家学者畅所欲言，紧扣民族文化保护和旅游开发这一主题展开了热烈的讨论，采取专家发言、专家点评的方式，活跃研讨会的气氛，多角度地为民族文化保护与旅游开发问题献计献策。现将此次研讨会的主要内容综述如下：
一、存在问题
研讨会上，各专家学者认为，贵州民族文化保护与旅游开发存在以下几个方面的问题：
(一)贵州省民族文化旅游开发存在若干误区
l、对贵州省民族文化总的家底不清楚，许多搞贵州省民族文化旅游开发的专家各有一大套，但都是不甚了了，知其然而已。2、对贵州省民族文化旅游资源中，什么是可以开发的民族文化资源，什么是不能开发的民族文化资源，什么是要讲究方式方法才能开发的民族文化资源，什么是应该严格禁止开发的民族文化资源，大多没有弄懂。3、贵州省民族文化旅游开发的所谓市场运作。这是商人的智慧，在这种商人的智慧中，不论什么民族，什么文化，什么保护，只要政府给他特许权，只要可能，都可以进行交易。4、为了旅游开发，对贵州省民族文化进行所谓的包装。对民族文化事象乱取名字，乱作所谓商品性的解释，把这种包装称为所谓的“创意”。5、伪民俗现象严重。有几种表现：第一，是基层的文化人从根源上制造出伪民俗。第二，是为了迎合旅游者的口味，在原有的民俗的基础上“瞎编”的伪民俗。第三是所谓的开发者为了降低成本，自己想当然的编造。第四，是为迎合某些旅游者猎奇的心理和低级趣味，有意夸大民俗文化中某些部分，如性、暴力、血腥、奇婚异俗等等。6、掠夺性开发。一个地方“热”了，旅游团队一来，吃了，喝了，住了，看了，玩了，最后走了。一个旅游过程完成，村民们以自己的民族文化作为这场“生意”的资本投进去，与旅游组织“合伙”做这场“生意”。民族文化可以说是这场“生意”的基本本钱，但村民们却拿不到利润的10％，可以说这是对民族文化的掠夺。7、扶贫性开发。有时侯，贵州省的民族文化旅游开发是打着“扶贫"的旗号来进行的，看某个地方穷途末路，没什么指望，就搞一下民族文化旅游开发。这种指导思想下的民族文化旅游开发，投资的基础是同情，而不是正常情况下的理性认识。结果是“自己热闹”一阵完事，既浪费了金钱，也影响了旅游开发的形象。8、干涉性开发。在贵州省的民族文化旅游开发中，过多地干涉当地的民族文化的正常进行和旅游地民众的生存和发展权利。9、理不顺开发与保护的关系。面对一个民族文化事象，弄不清楚它的文化性质，也弄不清楚它其中能开发什么，不能开发什么，自然也就理不顺正常的开发与保护的关系。
(二)原生态文化保护模式的局限性
l、知识产权保护模式的局限性：现行法律、法规没有保护原生态文化的规定，也没有现成的法律保护体系。2、物质文化遗产申报保护模式的局限性：保护面较宽，有17个方面。按联合国教科文组织的要求，又成为圈地式的保护，不利于与外界的交流。3、生态民俗文化区保护模式的局限性：城市化现象严重，民族文化特征不突出。4、生态博物馆保护模式的局限性：凝固、定格与发展相冲突。5、民俗民间习惯法保护模式的局限性：仅对社区内的人起制约作用，对社区以外的人起不到制约作用。6、旅游开发保护模式的局限性：开发者、管理者缺乏对民族文化旅游资源知识的了解，政府有关部门往往也是想当然。
(三)民族旅游开发给民族社区带来的负面影响
l、古雅淳朴的民俗民风商品化。2、社会价值观的改变。3、社会道德风尚的退化。4、流失了某些传统技能及工艺品设计图案包含的意义。
二、对策建议
我国是一个多民族国家，民族文化旅游开发的研究，具有更加重要的意义。在可持续发展、文化多样性保护和生态旅游等思潮的影响之下，民族文化旅游产品的开发和学术研究，都会面临许多机遇和挑战。如何使旅游业的发展和当地社区的传统文化的保护和发展相一致?如何使旅游业的发展和当地民族社区社会发展相互促进?如何通过保护民族社区的传统文化和自然环境资源以促进旅游业在该社区得以持续发展下去?这是民族地区旅游开发必须认真思考的问题。因此，结合贵州实际，与会的专家学者提出了以下几方面的建议：
(一)很好地认识民族传统文化与旅游开发之间的关系
必须基于对文化内涵及文化特性的最充分的理解，在此基础上，根据文化具有消减性、传承性、变异性等特征，清醒地认识到文化保护的两条基本途径：一是对于那些不能适应时代发展的即在现代化过程中很可能消减的文化质因素，应该对其实行静态的保护方式，也对这些文化质因素加以挖掘、收集、整理，然后以文字、文物、图片、遗址、录音录象带等形式保护起来；二是对于那些能适应时代发展的文化质因素则应对其进行动态的保护，即对其加以整合，并在专家、政府有关部门的引导下，用现代的主体价值观之一——市场，来生成一种基于传统又有所发展创新的文化。科学合理的民族文化旅游开发就是对民族文化的动态保护。这两条途径必须同时并举，否则文化的保护就是残缺的、不完全的，未来的人们也很难从立体的角度去全方位地认识一种文化，更难体会到文化多样性的历史韵味。
(二)实现旅游业的可持续发展，同时保护和传承民族原生态文化
1、对于那些脆弱的原生态文化要采取积极的保护措施。要全面贯彻执行《贵州省民族民间文化保护条例》，并落实到旅游开发的每一项环节，实行保护为主、合理开发的原则。
2、旅游开发要多发掘多渗透本民族传统文化的内容，尽可能让都市服饰和现代歌舞远离各个民族风情旅游景点，还这些景点传统的民族风情旅游。3、强化民族传统美德教育，让那些远道而来的游客真切感受到各民族人民朴实善良、热情友好。
(三)正确处理好民族文化旅游开发的主客体之间的关系
与一般的开发项目不同，民族文化旅游开发投资大，投资论证评估难，开发涉及政府、投资商、民族文化主体以及科研等部门的方方面面，这些方面缺一不可，因此一定要摆正主次关系。政府的角色应该主要在于旅游景点的宏观布控，在于给予资金项目支持、政策引导、媒体宣传以及动用其职能有效地协调各方面的关系等；投资商则是出开发资金，并对景区的开发和利用进行管理；民族文化主体是开发的关键因素，应该主动自觉地配合好政府、科研部门和投资商挖掘、开发本地区本民族文化质因素；科研部门则应充分利用自己文化研究的优势，对开发对象进行论证并给予科学的定位，在开发、经营过程中继续观察指导，在理论上进行适时的修正并指导开发经营活动。
(四)正确认识民族传统文化与现代化的关系
面对现代文明的强烈冲击，民族传统文化的现代化备受人们的关注。现代化是从传统社会向现代社会转型的一种过程，因此不存在要不要“现代化”的问题，现代化是传统文化必然的存在形式；由于民族传统文化的生存环境是变化着的，产生于特定生存环境的民族文化也就不可避免地要随之产生变异，要想“原汁原味”地加以保护既不可能也不应该，只能保留它的神韵。虽然出现了旅游业开发到哪里，哪里的传统风貌会急剧改变，从而令旅游者大失所望的现象，但也应该认识到，当地的居民趋于现代化的生活方式、趋同现代化文化，是社会发展的大趋势，并非是人为能改变的。不能因为开发民族文化旅游，就要求所有的社区居民一律保持传统面貌，希望其生活方式永远守旧。但是，通过旅游业合理、科学的开发，既可保持民族文化特色，又能满足现代人旅游的需要；文化的现代化必须以民族文化为基础，弘扬民族传统文化的精华，剔除其糟粕，在继承民族传统文化的基础上，吸收外来文化的优秀成分。
与会者认为，旅游发展对民族文化的影响到底有多大?如何减少旅游者的进入对旅游地民族文化的剥蚀，民族社区的居民对旅游发展的态度、示范效应和憎畏感的演化过程，以及其他旅游人类学问题，都需要着手进行认真的适度超前的研究。因此，作为从事民族研究的科研工作者，需要建立特定的概念体系，来规范涉及民族文化旅游开发和管理的学术研究，使各自独立的研究能够交流到更加广泛的领域，并发挥其更大的应用效益，同时增加民族学、旅游学、资源学等学科的学术积累。
2. 简述民族民俗风情旅游资源的旅游功能
1、特色性原则。
这是指发挥“唯我独有”的民俗风情资源优势,充分体现本国、本地区、本民族的特色，创造“独一无二”的民俗风情旅游项目。只有在开发特色民俗风情旅游资源和特色上下功夫，才能在剧烈的市场竞争中取胜。所谓特色，就是“你无我有”，“独一无二”的民俗风情。如何判定某一民俗风情旅游项目具有独特性，可以参照旅游资源主要质量指标；珍稀度是指世界范围内旅游资源赋存的价值水平，包括绝无仅有的、罕见的、珍贵的人文景观和文化遗迹；古悠度指在一定范围内旅游资源形成的历史年代，它产生时间越早，历史古悠程度越大，特色层次也越多；奇特度是指旅游资源与人们生活、现实环境的差别程度。由于旅游者出游的重要心态就是求异、求新。因此，奇特度愈强烈，资源特色层次则愈多，对旅游者吸引力也愈大；规模度指旅游资源在同类的雄伟、磅礴程度，可构成一系列旅游极极值，它们或是同类风景面积范围最大者，或是建筑体态最高，最长者，或是同类资源数量、层次最多者等。这种“最”型资源是不同范围的景观极值，其特色层次和吸引力比一般资源都要多；完整度是指旅游资源的保存完好程度。一般而言，在其他条件相同的情况下，越是完整保存下来的旅游资源，其特色层次比保存不完整或只剩下遗址的资源高；审美度或称观赏度，是指同一类旅游资源的艺术表现程度。一般来说，其艺术审美价值越多的旅游资源，其特色层次也越多，旅游吸引力也就越大；组合度指不同旅游资源构景因素组合配套的程度，包括单位面积上资源组合密度、丰度、和谐度。凡是旅游资源组合最集中、最丰富、最协调的地方，其资源总体特色层次也最高，对游人的吸引功能也最大。以上旅游资源评价的七个标准体系，是一个完整的相互联系的评价系统，应用时必分别判断，综合比较，以此为客观、科学的依据，开发出具有特色的民俗风情旅游项目和产业，有特色的民俗风情旅游项目或产业才会具有生命力。如苏州组织除夕寒山寺听钟声的这一有特色的旅游项目；新疆的歌舞表演，一般都安排在葡萄架下，游人一边品尝着新鲜、甜蜜的葡萄，一边饮着葡萄美酒，欣赏着活泼优雅的歌舞；北京仿膳饭庄经营清宫风味菜点而闻名遐尔，每年接待客人约十万人次，其中有许多国家元首、贵宾；云南的竹楼宾馆等。
总之，独特性要求我们在开发民俗风情旅游产品时，要有创新精神，在旅游线路、活动、景点的设计时，要有创新的、唯我独有的设计构思，有观念上的更新，有创新的勇气和胆略，有创新的风险精神。而且，独特性还要因地制宜，不能离开自身的人文优势和自然优势，不仅要挖掘蕴藏着独具特色的民俗风情旅游，更重要的是利用本地区独特的条件创造性地开发新的民俗风情旅游特色产品。
2、保护性原则。
在这里， 保护性原则有两重含义：其一是指对民俗风情旅游资源的保护；其二是指对人类生存空间的保护。民俗风情旅游资源是人类社会的巨大财富，但是，人们面对它时，不是加倍珍惜、妥善保护、而是熟视无睹，淡然处之，甚至还进行破坏性、掠夺性地开发。世界上许多国家都把保护旅游和生存环境看作旅游发达兴旺的生命线。正如瑞士旅游局局长瓦尔特?勒先生指出的那样：“破坏了名胜古迹，就失掉了旅游业赖以生存的属性和环境”。因此，在开发民俗风情旅游资源时，必须以保护为前提。
如开封要建“宋街”的消息传到海外后，正在加拿大讲学的东南大学朱光亚副教授火速给该市领导来信指出，开封文物很多，如能保护利用现在的文物，就能吸引很多游人了。按古人标准建街，满足不了现代人的要求的。然而，言者谆谆，听者藐藐。“宋街”还是建起来了，而且就压在宋代宫殿遗址上面。在优美的风景名胜区乱修乱建工艺粗糙、形式和格调庸俗低下的庙宇及神魔鬼怪塑像、组织封建迷信活动，这是对清幽美丽的环境造成了干扰、污染、甚至破坏。北京城作为500 年前经过精心构思总体规划而成为一个世上罕见的整体建筑，它明快、匀称，从发展旅游业的角度看，这古城风貌本身就是一项十分诱人的旅游资源。然而现在，城墙没有了，许多古建筑不存在了，代之而起的是当代世界上司空见惯的、火柴盒式的群楼。再如沈阳故宫周围的大楼和住宅，都属于类似情况。
因此，保护和抢救民俗风情旅游资源是开发、利用的前提，没有保护的开发是掠夺性、破坏性的开发，没有抢救即将消亡的民俗风情旅游资源的先决条件，开发和利用民俗风情旅游资源也就等于一纸空文。
3、参与性原则。
随着旅游者阶层的扩大，旅游知识的增长， 识别能力的提高，越来越多的旅游者要求旅游生活能有文化的吸引、运动的内容乃至冒险的趣味，要求参与其中而不是从旁观赏。民俗风情旅游最大的优势是旅游者能亲身体验民风民俗，参与民间活动，感受浓郁的人情味，而不是“走马观花”。因此，我们在开发民俗风情旅游项目时，应该让游客在美景中参与到故事中去，当一次“神”，做一次“仙”，过一次异常的生活，让人留连忘返。笔者曾在以色列访问过一个阿拉伯人居住的村庄，那里没有秀丽的风景，也没有更多可供观赏的人文景观，仅有一个很小展示的早期阿拉伯人生活、劳动用具的陈列室，一个破旧的帐蓬，给人展示阿拉伯人过去的居住方式，在这个极其简陋、酷热的帐蓬中，热情的主人邀请客人们跳舞，唱歌，娱乐，并让客人们品尝阿拉伯人特有的食物：一种特制的大饼和极其苦涩的咖啡，但就是这样的参与性活动，给我们留下了极其深刻的印象。我们认为那一天游览项目，就是在这个阿拉伯人的小村庄最有趣、最难让人忘怀。又如浙江省有关单位组织的教育团，主要面向美国知识阶层，旅游内容包括各种有关中国文化的讲座，参观丝织厂，与青少年活动中心的孩子们联欢，去富阳“农家乐”作客等，深得客人好评。
在民俗风情旅游项目的开发中，应多注意开发那些能让人试一试、尝一尝、置身于异国情调、异地风情中，传统的博物馆的展示方式远远没有让人参与到活动项目中去那么亲切、那么激动人心。当今，博物馆也一改过去那种“请勿触摸”、“严禁攀登”的老规矩。如日本的人类学博物馆、英国的乔维克海盗中心遗址博物馆，以及我国丁村民俗博物馆等，在这些博物馆里，旅游者可以重温人类的历史，体验生活的艰辛。我们知道，历史的最大特点就是它的过去性，它既不能直接观察，也不能重复试验，所以历史只能在博物馆里“重演”。
4、文化性原则。
“文化是明天的经济”。 在开发民俗风情旅游资源时，在建设民俗风情旅游项目时，要高度重视其文化内函。即要有较高的起点和要求，充分开发、利用优秀的民俗文化，摒弃民俗文化中落后、反动的成分。所以，首先要鉴别、评定民俗风情项目的内涵和表现形式是否确实属于民族优秀文化；其次，如果是属于优秀文化的民俗风情，还要科学的实事求实地评定其水平和价值，达到一定水平和品味的，至少在一个地区范围内是最好的或一流的，并在更大范围内也有一定吸引力的，才予以肯定和进行恰当地开发建设。文化是旅游的灵魂，它们之间有着不可分割的联系。人类文化群体的生存环境包括自然环境、生物环境和文化环境三部分，其中文化环境是各文化群体以自己的方式所创造的，它与自然环境、生物环境从一开始就受到文化习尚的再塑和重塑，同时也使人类旅游行为获得更深层次的内涵，促使旅游与文化在深度和广度上的进一步结合。旅游与文化的有机联系及其作用机制，将使现代旅游产业意识具有比以经济为尺度的意识更深刻和更全面。现在有的旅游营业者，对旅游文化的战略意义认识不足，他们只是把旅游业视为一本万利的“摇钱树”，结果造成风景名胜和文化遗产的不同程度破坏。可见，旅游开发者和经营者，必须具有一定旅游文化意识，把旅游产业视为文化性很强的经济事业。特别是随着旅游业的深度开发，以文化旅游为内涵的旅游将会超越观光为特点的旅游。近来我国许多旅游区、点、和企业，都在不断注入文化游乐内容，其中有的已形成文化游乐型产业。即使是以自然观赏为主的旅游点，融入文化旅游内涵，将取得纯自然风景无法取代的社会效应。
因此，是否具备旅游文化意识，将成为民俗风情旅游兴衰的动力，也是发展文化型旅游事业的导向战略。这就要求有专门的研究人员和机构去从事研究和发掘，无论是按地区或类别，要较为全面而深入地研究，无论从科学还是文学、史学、艺术和社会学等方面都要下大功夫系统挖掘，但有的旅游企业开发不遵循市场需求规则，并且日益表现出重经济轻文化的不良现象。没有文化或文化品味不高的旅游产品、项目是不会给投资者带来效益的。
5、乡土性和古朴性的原则。
民俗风情是反映本土性的民风民情、民族文化、民俗生活、民族历史传统等，它具有区域性，传统性和古朴性。如果在开发民俗风情旅游资源时，不遵循这一原则，将民俗风情庸俗化或“洋化”，这就会导致传统文化及其特色的丧失。如某些旅游景区，不是致力发展民族地方特色的文化娱乐产品,而是照抄照搬、相互重叠，导致出现过多的歌舞厅、KTV、现代娱乐场所等。 为了经济效益乱拉客,有的甚至出现“三陪”等违背旅游地传统文化、为社会道德所不容的招待手段，抛开自身的乡土性、古朴性，追求所谓的“现代化”；另一种倾向是“洋化”，民族歌舞、民俗活动、工艺美术品出现了“洋化”特征，而缺少了乡土性、古朴性的原汁原味。笔者曾碰到一个德国汉堡民族博物馆的人类学家苏姗女士，为举办一个中国文化艺术节，专程到中国寻找一个民族歌舞团前去德国汉堡民族博物馆演出，看了当地的许多民族歌舞团的表演，她都不满意，原因是民族歌舞团的舞蹈员都芭蕾化了，不是正宗的中国少数民族民间舞蹈，少了的正是乡土性和古朴性。
在开发民俗风情旅游资源时，我们应当展现当地的历史和现状特色，不仅内容而且格调、造型、色彩都要有浓郁的古朴性，给人以亲切、真实、淳朴、乡土、异地色彩、怀古思念的心理感受、把继承传统和移风易俗结合起来，寓个性、特色于共性和发展进化之中。当然，提倡乡土性、古仆性不是把民间习俗不加提炼、不作选择地全盘托出，而应当是标志生产力发展、经济繁荣、社会进步、民族进化的精华和进步的足迹。
3. 举例说明少数民族民俗艺术在文化旅游中的作用
旅游不是有很多 民族艺术展览、民族艺术表演、民艺术特产纪念品之类的吗。。。很多
4. 旅游历史文化、旅游地理、民族民俗、宗教等知识在导游过程中有什么应用
你问的应是“有什么作用”吧？如果是“应用”，应说“在导游过程中怎么应回用”吧？“有答什么作用”，我想作用非常大，如你对这些知识非常了解，在导游中给游客讲解，一能展示你的才华，二能使游客眼光大开，兴趣盎然，起到非常好的旅游效果。“怎么应用”，你要用这些知识恰到好处的用到与之相关的景点进行讲解，会给游人增加许多游识，将来你的名气和你所在的旅游公司都会更大，人们会争相请你们旅游指导，这是多好的事啊。
5. 西北旅游中哪些民俗文化值得一去的
西部旅游的民俗文化其实还是很特别的，藏族、回族、蒙古族等许多少数民族都有自己独特的文化，结合当地不同的佛教文化，其实还是非常不错的，特备是甘肃省，由于民族种类比较多，不同的地点，风情迥然不同。
6. 怎样开发少数民族民俗文化旅游资源
在旅游抄业飞速发展的今天，利用袭传统民俗文化旅游资源的现代旅游经济价值，开发民俗旅游资源的综合潜力，建立民俗旅游点，设计民俗旅游线，规划民俗旅游区，不仅仅是旅游学界和应用民俗学界的共同心声，也是时代变化的特殊需要和我国旅游业发展进步的重要标志。
7. 简述民俗文化的旅游开发与保护的关系
民俗文化的旅游开发与保护的关系如下：
突出特色,统筹规划。特色是民族文化旅游资源开发的生命线。民族文化旅游资源的开发是一个渐进的发展过程,必须进行统筹的规划、分期实施。应优先开发旅游资源特色突出、基础设施和接待设施条件相对较好的地区,保证其优先发展,以带动整个地区民族旅游业的发展。
培育人才,提高民族文化旅游资源开发的质量和品位。提高民族文化旅游资源开发的质量和品位,需要各方面的人才,尤其是民族学、民俗学、人类学、文化学、经济学及规划设计的人才。为此,必须加强人才的培育。要特别注意将纯正、丰富的民族、民俗文化内容充实到各类教育培训中去。
民俗，是依附人民的生活、习惯、情感与信仰而产生的文化。 由于民俗文化的集体性，说到底，民俗培育了社会的一致性。民俗文化增强了民族的认同，强化了民族精神，塑造了民族品格，集体遵从，反复演示，不断实行，这是民俗得以形成的核心要素。
8. 民俗旅游的民族文化
1990年代以来，在很多场合下，民俗文化不再被权力政治一味地贬损为“落后”、“迷信”、“原始”、“蒙昧”，而是被发明为宏扬民族传统文化、向外来旅游者展示本土形象的旅游资源。一时间，中国大地上大大小小的民俗村、民俗城、民俗园数不胜数，位于边疆地带的少数民族地区打破了昔日的宁静古朴，一批批来自国内外的游客穿梭往来，许多已经消失的民俗事项被知识分子挖掘发明出来，策划、包装成为动态性、参与性展示古代民俗生活的旅游产品。 与此同时，旅游部门的项目策划或者有意识地将地方性的文化纳入到民族国家现代化话语之中，或者迎合了旅游者关于异文化的时空想像，或者仅仅是出于经济资本的投资目的。一旦民俗文化因为上述原因而推入旅游市场，那么，作为文化消费者的旅游者的消费行为则不仅仅是单纯的满足个人需求的被动消费，而是被纳入到一种关于权力政治、市场以及全球化的时空想像之中，也就是说，旅游者在民俗文化旅游过程所体验的异文化震撼不仅仅是个人性的体验，而且被整合到全球化时代地方性的权力政治与市场体系之中，正是在这一意义上，旅游者的所体验的民俗文化旅游具有了政治意义，成为一种政治力量。
民俗文化旅游被权力政治资本发明为能够产生经济效益和社会效益的文化资本，意欲通过民俗文化的异文化震撼产生社会效益，带动饮食、住宿、购物、交通、就业、招商引资等第三产业的发展，促进地区经济融入全球化市场体系。在中国当下的经济发展过程中，文化资本也开始介入到许多地方的现代化建设运动之中。文化资本的某些特殊形式，如地方性的民俗文化、富有历史韵味的传统文化等等，从原先的民族国家现代化话语的边缘开始上升为一种能够转化为经济资本的文化资本，并且日益商品化，正是在这一商品化的过程中，民俗文化以及其他传统文化才有可能在现代性话语中获取合法地位，进而获得广泛的社会声誉，提高民俗文化在社会符号等级体系中的位置。原有的符号等级在现代性和诸如普遍历史、进步、权力政治和审美理想等支配观念之外，拓展了一种相对主义的空间。从低俗的、遭人鄙弃的“封建”、“迷信”传统，到权力政治与经济资本趋之若鹜的文化商品，可以说，这也是民俗文化从一种迷失状态进入了另一种迷失状态的过程。因为，民俗文化在具有促进地方经济发展、塑造地方形象等方面作用的同时，也因为权力政治与经济资本剥离其生存状态而越来越变形走样。
究其根本，旅游部门策划、展示的旅游项目，可以说是全球化背景下权力政治、经济资本与地方性文化资本共谋的结果，从某种意义上而言，也是一种全球性的后现代文化现象。在全球化时代，人们对于文化的认识趋于多元，人们也认同各具差异的文化。不仅如此，地方政府的企业化行为，将地方文化的形象视为一种品牌进行打造，自然而然地，具有差异性特点的民俗风情文化则颇受各种权力政治与经济资本的青睐。在中国当下的情境中，全球化过程提供了新的文化形式以及更为广泛的符号体验，金融资本、权力政治、大众传媒、地方性文化的共谋，作为文化资本形式的民俗文化的商品化，便使异文化旅游者获得了一种全新的符号体验。
尽管旅游开发者试图让旅游者在旅游过程中获得一种真实的异文化感受，但是，民俗文化旅游实际上是多种权力与资本共同作用下生产出来的一种文化符号，它试图达到的目的并不是真正地再现一种文化，而是表达了消费时代权力政治与资本的文化想像。旅游开发者主张，在民俗文化旅游项目的开发过程中，必须对内容进行精选。精选的原则是什么？是旅游吸引力。吸引力又主要决定于当地与游客产生地之间的文化差异，当地民俗文化越有特色，差异越大，越有吸引力，所以，在内容选择时应精选其具有特色的部分。这种特色与差异的效果，按照人类学的说法，当两种不同的文化互相碰撞时将会产生的文化震撼，文化之间的差异越大，文化震撼越强烈，而这种文化震撼的强度大小正是旅游部门策划民俗旅游项目的文化心理依据。不可否认的是，尽管当下的民俗文化旅游项目的开发似乎对少数族群的文化予以充分的尊重，尽管政府对于保护少数民族文化所作出的成绩也是有目共睹，但是近百年来的现代化过程关于进步的信仰以及进化论的社会发展模式，在少数的、边缘的、民间的文化与“落后的”、“原始的”、“封建的”“非理性的”之间划起了等号，这种分类与界定，蕴涵着启蒙运动的理性霸权，理性的政治力量所挟持的求真精神，标榜将为人类社会带来历史和人的解放，其实这一现代性信条以“求同求全”的虚妄来压抑多元与差异，只不过是异于前现代的另一种传统制度而已。这种历史进步的观念以及关于文化分类的知识，被现代民族国家编织进了关于现代化建设诉求的话语之中，成为一种知识的规范，甚至体现于政治措施的实施过程。这种现代性知识于是演变成了一种规训、塑造、构成主体的权力，并不仅仅压迫着主体关于历史进步以及知识分类的思考，更重要的是，它是一种生产性的力量，渗透到整个社会生活领域之中，把每一个主体塑造成为符合民族国家现代性诉求的个体，使其服从并整合到民族国家规范的社会秩序之中，我们看到，产生于规训实践的知识在成为一种权力的同时，又强化了规训的实践。被近百年来民族国家现代化过程所规范的主体，教育制度、学科分类、传播媒介、图书馆、展览、历次政治运动等规训体系从制度层面强化了人们对于文化分类的认识，这种知识自觉与不自觉地规范着主体的社会实践，与民族国家的现代性诉求形成认同。现代民族国家现代性诉求的霸权性质，控制了人们对于边缘的、民间的、非主流的文化的知识想像，在高度现代性的境况下，人们关于社会生活对象的知识与想像，日益依赖于专家、媒体的教育、宣传与鼓噪。由此形成的效果不仅仅在于生产了一种关于文化分类的知识与霸权，更重要的是，这种知识与霸权业已内化成为人们自我认同的机制，并且反过来不断地塑造着现代社会制度关于文化分类的知识。自我认同机制的形成，意味着自己的趣味、欲望、意见和渴求与他者的趣味、欲望、意见和渴求等形成对照，进而在自我与他者之间形成相应的关于自我与他者的形象。长期以来，现代性话语对民间的、边缘的、非主流文化的排斥，使之赋予了一系列迷信、落后、愚昧的形象，民间的、边缘的、非主流文化的持有者也已经将这一系列迷信、落后、愚昧的形象内化成为自我认同的一个方面，成为现代性话语对他者进行压迫最为成功的手段之一。
因此，面对日益发达的民俗文化旅游，我们并不能就此认为，以民俗文化为代表的一系列被现代性话语命名为迷信、落后的文化现象，在中国当下的文化情境中，权利政治与资本已经平等地承认这些边缘话语，我们毋宁认为，权利政治、资本与地方性文化的互动所产生的民俗文化旅游的兴盛，既是“本土化的现代性”（inigenizedmodernity）的一个表现，也是文化政治之暴力的一种表述。我们在承认现代性服务于本土文化的重振过程的同时，也应该意识到，这种重振过程实际上也在继续着现代性话语对于民间、边缘文化的霸权性质。
9. 简述我国西部民族民俗文化旅游资源的特点
您好，我国的旅游资源，可分为自然风光、历史文化和民俗文化三大部分。前二者
相沿悠久，后者刚刚兴起，但前景十分广阔。自然风光是天然的，是永恒的；历
史文化是社会发展的产物，能够帮助外国人了解中国，帮助中国人了解自身的传
统，但有局限性，表现在上层的帝王将相和下层的宗教信仰，很难代表中华民族
文化传统的全貌；就各个分布地域来说，这些历史遗迹只在中国版图上占着有限
的一块地盘，且分布很不均匀。民俗文化却在层次和地域上占着绝对优势。它首
先是民族集体创造与集体传承，其内容丰富，门类齐全，从衣食住行的物质文化
到再生产、交易的经济文化，以及人生仪礼和民间艺术的精神文化。若进行比较，
历史文化（例如陵寝、宫殿、寺庙）是过去的文化，民俗文化却是活的文化，既
是传统，又活在民间。例如，春节的社火及其他民间节日活动，无论上层、下层
人民，无论中国、外国都能接受，可以代表民族文化的重要传统。
任何一种文化现象之所以能够存在，主要是它的功能决定的。传统的民俗文
化有许多事象正在丧失它们在现代社会存在的功能，但能通过游游业的开发，使
它们以另一种崭新的方式保存起来，满足现代人对传统的认识和审美的需要，丰
富现代人的文化生活。