非物质文化遗产旅游发展过程

㈠ 非物质文化遗产旅游资源的开发与保护

濒危性是非物质文化遗产的一个普遍特征，有效地对非物质文化遗产进行保护和开发是对非物质文化遗产的最好传承。目前非物质文化遗产门类主要包括民间文学、曲艺、杂技、戏剧、美术、舞蹈、音乐、民俗、医药、手工技艺等。这些以民间艺术、民俗文化、民间技艺形式存在的非物质文化遗产，在经济相对落后地区保护相对充分，但随着经济的发展，正在逐渐远离人们的生活。如何让经济发展带动非物质文化遗产的保护，以及如何让非物质文化遗产的保护性开发带动经济的发展，笔者认为这些都是非常值得注意的话题。

非物质文化遗产的保护开发应作为文化产业发展的一部分。民间艺术是所有文艺形式的创作源泉，以民间艺术为素材，用世界的通用语言去表现，可以创作出电影、小说、漫画、音乐、舞蹈、美术等能够创造价值的艺术产品。由于互联网技术的普及，信息的传播速度加快，原来在不发达地区被人遗忘的民间艺术可以通过现代的科技手段进行传播，使古老的艺术得到新生。现代的流行艺术追根溯源都是从原始艺术发展而来，而作为非物质文化遗产的民间艺术只是因为传承手段古老，社会环境又不断变化，而导致逐渐失传。因此，将非物质文化遗产开发成为文化产品，使它进入商品流通领域，也会是很好的保护开发。有经济的保障，非物质文化遗产就能够得以传承。要么国家出资保护，由专人继承，保护人文活化石；要么这些传人从所继承的文化遗产中获得生存的保障。在这样的前提下，非物质文化遗产才不会消亡。但是完全靠国家出资保护肯定是不现实的，因此只有靠这些传人的自力更生以及各类社会力量共同支持，尤其是需要文化企业的支持。这个工作需要地方政府和相关专家共同协作，从信息、市场渠道、资金等方面予以支持，它对于发展地方文化经济也是非常有益的。要结合文化产业、创意产业，将非物质文化遗产的可利用元素应用到文化产品的开发上。其实很多地方已经不自觉地这样做了，像梁祝传说已经有多种艺术形式，包括地方戏曲、电影、电视剧等，地方政府还借此开发旅游项目。笔者建议，将戏曲、曲艺、音乐等非物质文化遗产运用现代化技术手段制作成原汁原味的音像制品进行保护，同时用年轻人喜闻乐见的艺术形式进行宣传推广。这里要强调的是保护性开发，既要能保持非物质文化遗产的原貌，又能够使之得到很好的传播与继承。

民俗文化的保护与开发主要靠政府扶持。民俗文化是民族文化的一部分，最贴近大众生活，最富有生活情趣，具有纪念和象征意义，元宵节、端午节、中秋节等就是其中的典型代表。民俗文化具有民族性、地域性，与旅游业发展密不可分。前些年旅游业大搞民俗文化村，曾经火爆一时，但是新鲜感过后，便又回归沉寂。民俗不是简单的模仿，而是一种习惯，民俗村具有很好的展示效果，但是没有起到传承作用。模仿只能兴盛一时，关键是要深度发掘民俗的文化内涵，并开发相关独特的旅游文化产品。这一点旅游业做得还很不够。2008年奥运会、2010年世博会是中国向世界展示的绝好机会，充分研究民俗文化，开发民俗旅游产品，将是文化企业关注的课题。

民间手工艺的继承及生产工艺的发展和社会需求的变化紧密相关。部分手工艺随着时代的发展注定消亡，这样的非物质文化遗产除了详尽记录影像资料外，还要让一部分青少年把它们作为兴趣爱好进行传承，而不是作为生存技能进行学习。

总之，非物质文化遗产的保护需要政府作为主导，各种社会力量进行协作才有可能实现，仅仅靠专家学者远远不够。对于非物质文化遗产，我们应该用发展的眼光去看待，对即将失传的，由专家学者尽快进行音像资料的记录整理，保存完善的资料；对于还有一定生命力的，则需要全社会配合尽快地进行保护性开发。

㈡ 非物质文化旅游遗产的定义是什么，谁可以给我一个大概的表述。

非物质文化遗产，是指各族人民世代相传并视为其文化遗产组成部分的各种传统文化表现形式，以及与传统文化表现形式相关的实物和场所。包括：

(一)传统口头文学以及作为其载体的语言；

(二)传统美术、书法、音乐、舞蹈、戏剧、曲艺和杂技；

(三)传统技艺、医药和历法；

(四)传统礼仪、节庆等民俗；

(五)传统体育和游艺；

(六)其他非物质文化遗产。

㈢ 非物质文化遗产旅游产品的开发形式都有哪些

1、作为文化旅游产业。这种模式通常以传统美术、传统技艺、传统医药等适用于生产性保护的非物质文化遗产项目为主。
2、开发为旅游产品。非物质文化遗产博物馆、非物质文化遗产主题公园、实景或舞台演出三大产品化模式。
3、纳入旅游产品体系。这个包括四方面：A
与景区合作开展非遗展演，主要针对表演性的非遗；B
开发专项旅游活动，如农耕体验游、乡土生活等；C
开发文创产品，主要指地方性的工艺品；D
打造特色节事活动，主要指一些地方性的节庆活动，如傣族泼水节、蒙古族那达慕节等。

㈣ 非遗旅游未来如何

一、提高对非物质文化遗产的认识
非物质文化遗产是全人类的共同财富。非物质文化遗产关系一个民族的文化与精神的传承，较之有形遗产而言，如指间之沙，稍有不慎，就会流失于指缝。非物质文化遗产，作为中华民族传统文化重要的组成部分，从某种意义上来讲，它记录着中华民族生息繁衍的历史，凝结着中华民族的精神。特别是那些历史上没有自己的的语言文字，或是创立较晚的众多少数民族，他们的历史，则是在创世神话中表述，在民间传说中记载，在群众口头上流传。民族传统文化乃是各民族依存的前提，传统文化的消失，便意味着一个民族的解体。对非物质文化遗产的抢救、保护、传承、发展是我们民族处在大的社会转型期所面临的重要而又急迫的问题，因为这些文化消失后就不可再生了传100多年来，中国传统文化流失严重。现在，楼兰古城最完整的资料不在中国，而是在大英博物馆;敦煌文书最完整的不是在中国，而是在日本;最早出现的湖南滩头年画是在德国和日本的收藏家那里发现的。我国又有多少历史档案及国宝外流，历史上有，至今仍不断发生。对此，我们应清醒的认识，并采取相应的保护性措施，绝不应该让众多的非物质文化遗产，断送在我们这代人手中。

二、重视对非物质文化遗产的研究
历经数千年而形成的非物质文化遗产，在它长期产生，形成与发展的过程中，受历史条件、经济形态、生产、生活方式及群众思想观念的局限，必然要打上某一时代与阶级的烙印，其中既有金砾玉石，亦有残渣败絮;既是精神动力，亦是沉重的包袱。我们在对其研究时，首要的是要分清这两种界限。对其金砾玉石及精神力量，要使之发扬光大，给予继承并创新;对其残渣败絮、沉重包袱，必须弃之不惜，坚决甩掉。对非物质文化遗产的研究，要采取多学科交叉综合性的研究方法。比如将考古发现的青海大通县上孙专寨出土的新石器时代有舞蹈造型的彩陶，与至今仍在陕北安塞地区流传的民间剪纸“抓髻娃娃”相比较，具有惊人的相似之处，这证明了人类在童年时期所创造传统文化艺术，历经几千年至今仍有着强大的生命力，并给现代艺术以深远的影响。再如湖南侗族学者林河老先生，他将文学典籍中记载的屈原的《九歌》与沅汀地区的民俗，加以比较考证，写出论著《九歌与沅汀民俗》。书中运用了许多鲜为人知的民俗风情资料，证实了至今流传在沅湘间的巫歌巫舞，是屈原《九歌》的活化石，提出了《九歌》即《神歌》的论断，在国内外学术界引起强烈的共鸣。有学者称之“是打开楚辞宝库的一把金钥匙”。

三、创造保护、传承、发展良好氛围
一个城市有一个城市的历史文化底蕴，构成了有别于其它城市的特色与风格。近年来，伴随着联合国教科文组织宣布人类口头和非物质遗产代表作行动的启动，全球性的保护、珍视口头和非物质遗产逐渐掀起热潮。包括中国“昆曲”、“古琴”这两种凝聚中华文化特质的古老艺术在内，已经有46种世界各地的民间艺术登上了“人类口头和非物质遗产名录”。然而，申遗不等于保护，仅仅是申遗，远远不够，重要的是有效保护。非物质文化遗产是不能像文物一样被保护起来的，非物质文化遗产不是死的，我们要在继承的基础上发展非物质文化遗产的。
在非物质文化遗产普查中，要充分尊重民众的创造性，以全面性、代表性、真实性为普查的指导原则。所谓全面性，即在普查和采集过程中，要避免教条主义和机械主义，以马克思主义历史唯物史观为指导，坚持全面调查和采录。所谓代表性，即在普查中，任何人都不可能对一切民间文化现象平均使用力量，要善于发现在一个地区的范围内，哪些形式、哪些作品、哪些类型、哪些民俗现象是有代表性的，抓住了这些，就抓住了主流的或主要的东西。因此，代表性在某种程度上具有抽样调查的性质。所谓真实性，即按照民间文化作品和民俗表现形态，真实地、不加修饰地将其记录和描述下来，更不要以自己的想象或凭自己的知识和爱好去篡改民间文化作品。只有把全面性、代表性、真实性三者结合起来、统一起来，符合这“三性原则”的普查和采录成果，才经得起历史的检验。

㈤ 如何处理旅游与非物质文化遗产的关系

非物质文化遗产通常是口头传承或表演的说唱艺术，多数为传承古老的内容及表演方式，大多数是不能被普通人所理解及欣赏的，如果把古老的表演结合适合当代人欣赏的表演，这样非物质文化遗产就可以借助旅游来传承，旅游也能借助非物质文化遗产来增加旅游的人文气息，同时开发出新的旅游项目，增加旅游经济。

㈥ 非物质文化遗产的旅游价值

根据价值链理论，非物质文化遗产可以从设计、生产、销售、发送和辅助其产品几个方面来说，大致可以分为几个链条：
1.文化创意。对非物质文化遗产进行合理开发、理性创意、综合拓展；
2.文化产品。交互式生产、加工以及展示；
3.文化展示。销售过程中具有识别性的文化展示活动；
4.文化营销。将普通的发送过程作为旅游品牌再造的升级；
5.文化基因。这是非物质文化遗产最主要的部分，也是非物质文化遗产得以从产业文化化到文化产业化的主要步骤。

呵呵！有点简单。

㈦ 如何对非物质文化遗产进行旅游开发

摘要：非物质文化遗产是人类宝贵的文化财富，涉及内容主要以口头传统、表演、手工技艺、社会风俗和礼仪等。这些无形的文化遗产较之于有形遗产来说更容易遭到扭曲和破坏。因此，它作为一种旅游资源更应该得到正确地开发。本文从非物质文化遗产的概念出发，探究非物质文化遗产旅游开发具有深刻的现实意义。通过论述非物质文化遗产旅游开发的意义，阐述非物质文化遗产旅游开发的一些构想，最后强调在旅游开发中的非物质文化遗产的保护。 关键词：非物质文化遗产旅游开发保护
非物质文化遗产的保护逐渐得到越来越多人的关注，人们都在积极讨论怎样才能更好地保护非物质文化遗产，在这场讨论中旅游开发成为人们关注的焦点。利用旅游开发能够继续保持文化遗产特别是非物质文化遗产的生命力，单纯把非物质文化遗产的物质部分陈列在博物馆供人欣赏并不能感受到其真正的内在精神。旅游是人类社会的一种短期性的特殊生活方式，是旅游者在旅行和暂时性停留中所引起的一切现象和关系的总和。适当的旅游开发能使非物质文化遗产的功能得到延续，并促进社会的整体发展。 一、非物质文化遗产的概念及特性 （一）非物质文化遗产的概念
在国际上对非物质文化遗产作出明确定义的组织是联合国教科文组织，根据联合国教科文组织《保护非物质文化遗产公约》对非物质文化遗产的定义，认为：“非物质文化遗产指被社区、群体或个人视为其文化遗产重要组成部分的各种实践、表演、知识、技能以及相关的实物、工具、手工艺品和文化场所。”同时也对非物质文化遗产的内容作出了具体的界定，包括以下几个方面：①口头传统和表现形式，包括非物质文化遗产媒介的语言；②社会实践、礼仪、节庆活动；③表演艺术；④传统手工艺；⑤有关自然界和宇宙的知识和实践。
在国内对非物质文化遗产作出明确定义的是国务院办公厅颁布的、具有权威性且代表中国政府意见的《国家级非物质文化遗产代表作申报评定暂行办法》，该办法将非物质文化遗产定义为：“非物质文化遗产是指各族人民世代相承、与群众生活密切相关的各种传统文化表现形式（如民俗活动、表演艺术、传统知识和技能，以及与之相关的实物、器具和手工制品等）和文化空间。”并指出其范围主要包含：口头传统，包括作为文化载体的语言；传统表演艺术；民俗活动、礼仪、节庆；有关自然界和宇宙的民间传统知识及实践；传统手工艺技能；与上述表现形式相关的文化空间。
通过对国内外主要的代表性组织对非物质文化遗产的定义可以看出，虽然在关于非物质文化遗产定义的具体叙述上有所差别，但只是中西文化表述上的差异，在实际所包括的内容上并没有什么区别。都认为应该包含一个国家的民间传统和民俗礼仪等，注重在一个国家发展中对于其主要文化的一种传承和体现，这对于理解非物
质文化遗产和对其进行旅游开发具有重要意义。
通过大量的研究可以看出，非物质文化遗产的特性主要体现在：（l）传承性﹙继承与发展的性质﹚；（2）存储上的易逝性（指容易遭到破坏和遗失）；（3）利用上的可持续性（指价值不因物理损耗而减少）；（4）地域性（指有地域上的限制性）。非物质文化遗产除上述主要特征之外，还具有综合性、艺术性、多元性等特征，对非物质文化遗产的特征进行全面综合的把握，有利于更深入地理解非物质文化遗产的内涵，促进非物质文化遗产的保护、传承与发展。 二、非物质文化遗产旅游开发的意义
非物质文化遗产是人类文化的重要组成部分，蕴藏着珍贵的文化内涵，是全人类文明的瑰宝。旅游从本质上而言是一种文化行为，旅游者靠文化去与自然景观交流，与人文景观对话，没有文化的旅游是苍白乏味的旅游。开发非物质文化遗产旅游，不但能更好地促进旅游者与旅游资源的交流，也能更好地提升旅游者对于传统文化的理解，对非物质文化遗产的传承能起到积极的促进作用。 （一）非物质文化遗产是重要的旅游资源
非物质文化遗产涉及民间传说、口头传统、民间歌舞、地方戏曲、民俗节庆还有传统手工艺品等各个方面，内容丰富多样，非物质文化遗产旅游资源是一定地域内人们智慧的结晶，文化内涵丰富，旅游价值高。这为区域旅游资源的开发奠定了基础，通过非物质文化遗产旅游开发，可以促进人们更加深入地体验地方传统文化的精神！

㈧ 非物质文化遗产对旅游业的影响

这四个文化层中，后三者基本属于非物质文化的范畴。无形的非物质文化遗产和有形的物质文化遗产一样既有着重要的历史、艺术和科学价值，对传承民族文化血脉起着至关重要的作用，同时也是珍贵的旅游资源，具有重要的经济价值。如我国的京剧、昆曲、东北二人转、庙会、少数民族歌舞和习俗等都是重要的旅游吸引物，是丰富游览内容、提升旅游产品档次和延长游客逗留时间的重要内涵。一些富有地方特色和传统文化内涵的手工艺品（如剪纸、泥塑、雕刻等）则是重要的旅游商品。民族的便是世界的，这些为部分国人（尤其是一些青少年）所不感兴趣、认为过时的东西，却是广大海外游客所青睐的。实践证明，文化遗产保护得越好，其利用价值也就越大，旅游业和其它相关产业才会得到进一步发展。一旦传统文化因过度开发或保护不力而丧失殆尽，旅游业和其它相关产业的发展便成了无源之水，无本之木。因此，保护和利用好非物质遗产，对发展我国的旅游业起着举足轻重的作用。

㈨ 如何与旅游结合结合打造"非遗特色小镇

1、非遗产业与特色小镇的联姻

特色小镇在国内缘起于浙江，浙江把建设特色小镇作为推进供给侧结构性改革的新路径，为企业搭建新平台，为新型城镇化提供新样板。所以，特色小镇是具有明确产业定位的发展空间平台，产业是其核心要素。如此，依托于特色产业而造就的特色小镇，关键在于“特色”与“产业”。

譬如，杭州市特色小镇产业定位为浙江省重点发展的信息经济、环保、健康、旅游、时尚、金融、高端装备制造七大产业，并结合杭州市“一基地四中心”的城市定位，增加了文化创意产业，茶叶、丝绸等历史经典产业以及地域特色产业。

非遗作为一个区域或族群的名片，天然具备成为特色小镇的“特”字来源，而且以非遗为核心打造一个文化产业链条也完全有可能。例如浙江的黄酒小镇、贵州的茅台小镇，其实都是以酿酒技艺类的非遗作为核心，进而将产业链条延伸至旅游、文创等范畴。

2、非遗小镇的营造逻辑

2016年7月20日，住建部等三部委发布《关于开展特色小镇培育工作的通知》，决定在全国范围内开展特色小镇培育工作，计划到2020年，培育1000个左右各具特色、富有活力的休闲旅游、商贸物流、现代制造、教育科技、传统文化、美丽宜居等特色小镇，引领带动全国小城镇建设。

特色小镇的培育是一个从无到有、从有到精的过程，在方塘智库看来，但凡空间营造，基础或深厚，或较薄弱。非遗特色小镇的营造也不外如是，一是在原有建制镇或产业园区的基础之上的升级，二为以非遗为内容的重新营造。

其一，原有小镇的升级。在2016年住建部发布的第一批特色小镇名单中，127个特色小镇均为建制镇。国家发改委城市与小城镇改革发展中心总规划师、规划院院长沈迟此前表示，培育特色小镇的主要目的是促进有条件的镇更好地发展。

其二，打造新的非遗特色小镇。在当下的国内外文旅产业中，影视IP主题型的文旅小镇遍地开花，依托影视拍摄地、影视人物、影视场景、动漫等IP元素，结合旅游产业，从而形成特定效应的主题小镇。以非遗为内容的空间重新营造，依托于特色小镇这样的平台，其实质是整合在地的文旅资源，从而构建一个综合性服务型平台，这也是非遗空间化的中国模式。如此，就牵涉到特色小镇选址的问题，以及如何再造的问题。

3、非遗小镇的启示与国际化表达

特色小镇是在中国经济新常态下的有益探索，在国内属于新的实践，生长于中国本土市场，是新型城镇化过程中出现的一种产物。以非遗为内容的特色小镇的营造无论是在建制镇的基础之上，还是启用闲置土地资产以非遗产业充实这方面，以及在特色小镇营造中非遗产业的单一与多源，其实都没有离开“特色”二字，这是对于非遗多重价值的信任，优质内容从来不缺市场，否则非遗的产业化无从谈起。

作为非遗小镇，本身的特性既包含“无产业不小镇”的营造逻辑，这使得规模化的非遗产业成为必然前提，又包含宜居的特性，这就要吸纳非遗全产业链从业者的参与，包括非遗传承人、设计人员以及各类相关机构、企业等。

作为配置全球资源的平台，对于非物质文化遗产的挖掘、整合、升级与对外表达，才是非遗小镇的价值所在。那么，在大文旅时代，非遗作为嵌合在社会文化当中的重要符号元素，其文化价值自不待言，当其见证产业化并以特色小镇为载体，何以与国际文旅产业对话?

非遗中国的逻辑

中国之美，非遗发现。方塘智库“非遗中国的逻辑”系列，致力于通过对非物质文化遗产这一散布于中国大地上“最安静的风景，最沉默的文明”的寻访和思辨，寻找中国文化的基因，表达中国故事的灵魂。

来源：前瞻产业研究院，中国特色小镇“产业研究+规划+落地”机构。

㈩ 民俗旅游非物质文化遗产这些属于乡村旅游吗

非物质文化遗产是人类文明的重要组成部分，其中独特的文化魅力将有助于乡村旅游发展。以成都彭州的实践为例，证明了非物质文化遗产的保护、传承与相关产业互为促进。
2013年6月，第四届中国国际非物质文化遗产节在成都举办。从2007年以来，成都作为我国唯一的承办地，已经连续举办了四届国际“非遗”节，被联合国教科文组织誉为“世界非遗之都”。人们普遍认为，“非遗”是世界的。然而，“非遗”更是本土的，对成都享誉全国的乡村旅游而言，也需要借力发展。
一、非物质文化遗产的价值研判
（一）非物质文化遗产的内涵
非物质文化遗产是人类的特殊遗产，从内容到形式，都有自然的特殊性，其特征主要体现在传承性、社会性、无形性、多元性、活态性、地域性、民间性等方面。
（二）非物质文化遗产的类别
主要包括六大类：一是口头传统、作为非物质文化遗产表现的载体的语言。二是传统表演艺术。三是民俗活动、礼仪、节庆。四是有关自然和宇宙的民间传统知识和实践。五是传统技艺和经验，如传统的生产技术、医药、体育健身活动等。六是与上述表现形式相关的文化空间。
二、乡村旅游中“非遗”的存在空间
乡村旅游可持续发展一方面需要开发潜在的旅游资源，创新旅游发展模式，这需要充分挖掘旅游资源内涵，发挥旅游资源中文化的主导作用；另一方面，“非遗”的抢救和保护工作在世界各地迅速展开。而在这样的背景下，我国“非遗”抢救和保护工作也就势在必行。通过乡村旅游科学、合理的方式来保护“非遗”，能够使珍贵的“非遗”能够完善的保存下来，同时以“非遗”的保护和传承能够反哺乡村旅游的发展，形成一个良好的循环。从远处说，“非遗”保护和传承的意义有利于我国优秀文化的大发展大繁荣；从近处说，在乡村旅游发展中“非遗”保护和传承有利于改善农民生活环境，提高农民素质，促进农民增收，推动社会主义新农村建设。在一定程度上，为打破城乡二元结构，转移富余劳动力，解决“三农”问题等方面起到了一定作用。
文化是民族的血脉，是人民的精神家园。由于乡村的特殊性，越来越多的青壮劳动力外出，造成了农村“空巢”老人、“留守儿童”的出现，而现目前乡村也是犯罪率比较高的“重灾区”，缺乏文化的熏陶，让乡村沦为文化的“沙漠”，不利于乡村的长治久安，稳定发展。所以“非遗”保护和传承，加速对于优秀文化的传播，让更多人坚守文化基石，对于乡村来说意义非同小可。