如何發展多元文化旅遊發展

『壹』 如何認識多元文化在當代社會中的價值

所謂文化多元化就是指一個國家或一個民族在社會發展的過程中，在繼承本民族的優秀文化基礎上，兼收並蓄其他國家或民族的優秀文化，從而形成以本國或民族文化為主，外來文化為輔的百花齊放，百家爭鳴的和諧社會氛圍。多元共存是指各種文化都有平等的生存權利和發展空間，互相之間應該平等共處、和諧發展。它是文化多元化的價值追求和基本特徵，也是文化發展的內在規律和內在要求。多元文化是一個民族或國家的重要資源，它可以造福於子孫後代。在世界范圍內，各民族各地區的傳統文化多姿多彩，構成了獨具魅力的人文風景。因此，文化多元化雖然在一定程度上給民族文化帶來一定沖擊，但總的來說，文化多元化有利於世界民族和文化的繁榮與發展。

『貳』 試舉例說明多元文化對社會發展的作用。

多元文化對社會的和諧起到積極的推動作用，相反，和諧社會是多元文化發展的基礎，文化的多元發展更能體現出世界的和諧程度

『叄』 如果你將來要在一個多元文化的環境中工作或出國旅行,你將如何准備成為「有文

如果你將要在一個地方，呃，呃多元文化的環境中工作或出國旅行，你將如何准備成為

『肆』 如何理解旅遊市場趨向多元化

旅遊市場通常是指旅遊需求市場或旅遊客源市場，即某一特定旅遊產品的經常購買者內和潛在購買者。容從經濟學角度講，它是旅遊產品供求雙方交換關系的總和；從地理學角度講，它是旅遊市場旅遊經濟活動的中心。屬一般商品市場范疇，具有商品市場的基本特徵，包括旅遊供給的場所（即旅遊目的地）和旅遊消費者（即遊客），以及旅遊經營者與消費者間的經濟關系。旅遊市場與一般商品市場的區別在於它所出售的不是具體的物質產品，而是以勞務為特徵的包價路線。同時，旅遊供給與消費過程同步進行，具有很強的季節性。

『伍』 中國多元文化形成的發展階段

隨著經濟全球化和科技進步的快速發展，當代世界文化和文明出現了兩種並行的發展趨向。一種是世界整體性、聯系性、依存性越來越強，各種文化與文明互相融合，普適文化不斷發展的趨向；另一種是各種文化與文明的多樣性、民族性越來越突出，文化的民族性不斷發展，多樣文化互相影響又矛盾並存的趨向。構建和諧世界，歸根結底是構建多樣文明共存共容、互相促進的文化發展機制和文化發展狀態，實現各種文化的和諧發展。這就要承認文化多樣性是人類發展進步的動力，正視多元文化共存的現實，促進多樣文化的對話，構建多元並存、惠及人類社會的和諧文化。 一、 人類社會是由不同類型文化構成的共同體 在漫長的歷史發展過程中，每個民族、每個國家都在創造著自己的文化。由於地域、歷史、傳統的差異，以及種種現實因素的影響，不同地域、不同時期、不同傳統的人類社會共同體，總是在社會的生產方式、生活方式和思維方式以及相應的語言、宗教、科學、倫理等文化體系方面，表現出不同程度的獨特性。向更高層次發展，還構成一些不同的文化類型，使整個人類文化表現出鮮明的多樣性，並成為世界文化的一個基本特質。從古到今的人類社會，從來就沒有出現過一個大一統的文化類型。相反，每種文化都在頑強地表現著自己的多樣性，在多樣性中存在、發展。當然，任何文化都是普遍性與特殊性、統一性與多樣性、共性與個性的辯證統一。不把握文化共性，就難以把握文化比較和評價的客觀標准和尺度；而不了解文化個性，則難以准確概括文化發展的一般趨勢和一般規律。「普遍性、共通性不是一開始就已存在或已經完善的東西，而是作為種種特殊性的揚棄、差異性的消除中不斷實現和完成著的東西而被把握的。」這里所指的文化個性，是人類文化發展過程中帶有階段性、局部性、具體性的現象，正是它的存在，人類文化呈現出百花盛開、爭奇斗艷的景觀。導致文化的特殊性、差異性有深厚的歷史根源。 第一，自然地理環境的差異是多樣文化產生的客觀基礎。一般而言，地理環境是相對於主體而存在的，主要指存在於人類社會周圍的自然界。人類作為自然界進化的產物，依賴於自然界而生存、發展。自然界既為人類提供了生存的空間場所，又為人類准備了不可缺少的生存物質資料，包括地質地貌、氣候水文、土壤、生物、礦藏等自然要素。不同自然要素在地球表面以不同的組合形式出現，便構成了各個不同的自然區域。按文化發生學的觀點，由於自然區域的差異，人們在長期與自然界的生存斗爭中逐漸形成了與各自所處的地理環境相適應的謀生方式和組織形式，從而造成不同民族、種族和地域的人們在生產、生活、思維、道德、情感等方面的差異，並由此最終發展為特定的文化類型。例如，我國古代文明誕生於黃河中下游地區，在這溫暖的大陸環境中，較早地形成了農業定居生活方式，重視家庭、倫理，關注天人關系，從而形成了以農耕為特點的世界古文明中心；草原地區的人們創造了以放牧業為主的游牧文化；居住在深山老林的民族則過著狩獵採集和刀耕火種的生活；而古希臘人依託海洋生活，關注生存、強調探險、尋求發展，從而成為與我國文化差異明顯的又一世界古文明發源地。當然，我們也要反對簡單化的自然環境決定論的觀點。雖然自然環境在一定歷史條件下，在一定歷史階段上可能使一些民族較為封閉，但地球的凝固永遠克服不了人類的交流。隨著生產力的發展和交往程度的擴大，封閉的民族文化必然要走向世界，在各民族文化的互動和融合中發展本民族的文化。 第二，文化的民族性差異是文化多樣性與特殊性的源泉。在人類社會發展過程中，每個民族由於歷史傳統、實踐環境的不同，都會有區別於其他民族的文化個性特徵。所謂文化的民族性就是指體現在特定民族文化中並作為其基本內核而存在的民族文化心理素質及其特徵，它是對特定民族文化心理的最高程度的抽象，是一種文化與其他文化相比較而顯示出來的不可替代的獨特規定性，具體體現在民族風俗、語言、習慣、禮儀、情感和藝術風格等方面的特色。從縱向上看，文化的民族性具有與該民族共存亡的超時代性，也就是說，它是一種文化在歷時性的嬗變中始終保持自身同一性的傾向。民族性還具有溝通全民族心靈的特點，成為協調全體成員的天然紐帶，它在時代傳承中積累和發展，具有穩定性和歷史延續性。從橫向上看，民族性反映著不同文化之間的特殊性、多元性和相對性，更多地體現為空間性和地域性。例如，同屬於西方文化的英、法、德、意等國都發展了資本主義文化，但是又各有其不同特點。對此，美國未來學家約翰?奈斯比特指出：「隨著愈來愈互相依賴的全球經濟的發展，我認為語言和文化特點的復興即將來臨。簡言之，瑞典人會更瑞典化，中國人會更中國化。而法國人也會更法國化。」正是文化的民族性差異的存在，人類文化才呈現出多姿多彩的面貌。因此，文化的民族性差異也是文化多樣性的形成根源。 第三，文化的歷史差異也是文化多樣性形成的根源。人類的文化存在是歷史地發展的。任何文化都是具體的、歷史的文化，其形成和發展為所屬的社會所處發展階段的物質生產和交換方式以及由此產生的社會結構等因素所決定，無不打上時代的烙印。不同歷史階段，文化具有不同的歷史特點。在同一個社會里，由於人們年齡的差異，不同年紀的人也具有不同的時代文化特徵。所謂文化的時代性差異，就是指由於各地域或民族發展的不平衡性而產生的處於不同發展水平上的差異，是發展程度上的差異，或者說是先進和落後的差異。它表現為文化進化過程的不同時間維度及其代謝更迭。承認文化的時代性差異，是對歷史與文化的發展原則與進步原則的堅持，從而客觀地把握每一種文化的時代特徵。

『陸』 如何理解旅遊市場趨向多元化這一特點

旅遊業新一輪行業變革蓄勢待發

作為現代服務業的重要組成部分，旅遊業在經歷前期高速增長期後，面臨轉型陣痛，尤其是傳統景區發展已經走入瓶頸時期，亟須在高質量發展路徑上謀求突破。

在近日召開的2019年旅遊集團發展論壇上，《經濟參考報》記者獲悉，旅遊行業將加大力度進行結構性改革和融合發展，在加快有效整合和重組的同時，堅持差異化發展戰略，共同締造不同所有制企業共同發展，大中小微企業相互促進的旅遊產業格局。加上行業的商業模式創新、新產品研發、新技術應用，旅遊業新一輪行業變革蓄勢待發。

文化和旅遊部12月24日通報，2019年前三季度，全國5.6萬家規模以上文化及相關產業企業實現營業收入62187億元，同比增長7.6%。2019年前三季度，國內旅遊人數達到45.97億人次，同比增長8.8%，入境旅遊人數超1.08億人次，同比增長4.7%，出境旅遊人數超1.19億人次，同比增長8.5%。

2012-2019年前三季度國內旅遊人數統計情況

數據來源：前瞻產業研究院整理

融合發展成大勢所趨

業內人士也指出，在優化供給方面，結構性改革是關鍵，融合發展是基礎。

「文旅高質量發展的三個方面，首先是遊客必須要喜歡，二是企業必須要有效益，三是行業可持續發展。」開元旅業集團創始人陳妙林指出，從旅遊行業來說，每個省、市都成立旅遊集團公司，把所有資源集中整合這是好的，但是整合了以後，到底效率、效益怎麼樣，這是值得思考的問題。

中國旅遊研究院產業所所長楊宏浩指出，為了實現旅遊業高質量發展這一目標，需要各類市場主體藉助資本、人力、科技、文化以及數據等基本要素，不斷創新。「不管是民營也好，國有也好，只要遵循市場最基本的規律，都會做出一番成就。」

更多數據來源及分析請參考於前瞻產業研究院發布的《中國旅遊行業市場前瞻與投資戰略規劃分析報告》，同時前瞻產業研究院還提供產業大數據、產業規劃、產業申報、產業園區規劃、產業招商引資等解決方案。

『柒』 如何才是城市多元文化的融合

如果沒有形成一個主流文化，那麼不同特色的文化、不同國家的文化、不同地區的文化，實現和諧、共存、互補就行了。
在談多元文化的時候，還是要強調在每一個城市都要培育一個和國際一些普世的價值相聯系的一個主流的文化，這個非常重要。因為一個城市如果沒有它主流的文化，這個城市要包容或者融合其他的各種文化的話，它沒有基礎，各種文化之間互相之間進行融合的時候，也沒有一個共同的基礎。
在當今世界上，在經濟上就尋求共贏，在文化上就在尊重各自文化不同的基礎上尋求共同的一些價值觀，來形成一種大家都比較認同的一些主流文化，這樣才使得我們這個世界比較和諧。具體到每一個城市來講，你也必須要有一些主流文化的基本元素，你才可能融合各種不同的文化。
現在的大都市，有一個非常相似的特點就是大量的「新移民」，移民城市帶來的一個最重要的問題是什麼呢？就是文化的融合，文化的沖撞與文化的融合，使得這個城市能不能夠發展，能不能夠和諧地發展、能不能夠包容地發展，這成為一個非常關鍵的問題。
包容應該是我們解決城市多元化文化的一個非常重要的概念。包容的問題我們想了很多，在移民裡面，加拿大的移民政策裡面其中有兩個詞很多專家都非常熟悉，就是「文化馬賽克」和「文化沙拉」模式。「文化馬賽克」講的是什麼呢？不是咱們看電影的時候在某些重要的部位打馬賽克的意思。而是由畫布組成的非常精彩的文化圖案。「文化沙拉」就是既有西紅柿，有黃瓜、還有洋白菜，各自組合構成一盤非常美味的沙拉。所以，我們強調多元化的文化裡面，就是斑斕的色彩在裡面互相輝映、互相包容，這才成為城市裡面非常多元文化的組合。

『捌』 如何正確認識全球化下的文化多元化

科技的發展越來越趨向一體化。在這種趨勢下，作為文化重要組成部分的精神文化(哲學、宗教、倫理、文學、藝術等)走向如何呢？是否也將和經濟、科技一樣逐漸一體化，也就是說逐漸「趨同」呢？這類文化有沒有可能，或者有沒有必要持續多元發展？
文化多元發展的重要意義
多元文化的發展是歷史的事實。三千餘年來，以蘇格拉底、柏拉圖、亞里斯多德為代表的希臘文化傳統、以孔、老為代表的中國文化傳統、以猶太教先知為代表的希伯萊文化傳統以及阿拉伯伊斯蘭文化傳統和非洲文化傳統等始終深深地影響著當今的人類社會。
從歷史來看，文化發展首先依賴於人類學習的能力以及將知識傳遞給下一代的能力。在這個漫長的過程中，每一代人都會為他們生活的時代增添一些新的內容，包括他們從那一時代社會所吸收的東西、他們自己的創造，當然也包括他們接觸到的外來文化的影響。這個傳遞的過程有縱向的繼承，也有橫向的開拓。前者是對主流文化的「趨同」，後者是對主流文化的「離異」；前者起整合作用，後者起開拓作用，對文化發展來說都是必不可少，橫向開拓尤其重要。對一門學科來說，橫向開拓意味著外來的影響、對其他學科知識的利用和對原來不受重視的邊緣文化的開發。這三種因素都是並時性地發生，同時改變著縱向發展的方向。
三種因素中，最值得重視、最復雜的是外來文化的影響。就拿今天的西方文化來說，無論是在歐洲還是美國，我們到處可以聽到或看到非洲的音樂和雕塑，日本的版畫和建築以及古代中國園林裝飾的影響。至於本世紀20年代古埃及法老圖坦克海默(Tutankhamu1343¾¾1325BC.)墓葬的出土在西方電影、時裝、爵士樂、舞蹈包裝、珠寶設計等等多方面所引起的古埃及熱就更是不用說了。直到90年代，埃及金字塔還是美國最著名的游樂場所拉斯維加斯藝術設計思想最重要的靈感資源。恰如英國哲學家羅素1922年在《中西文化比較》一文中所說：
「不同文化之間的交流過去已被多次證明是人類文明發展的里程碑。希臘學習埃及，羅馬借鑒希臘，阿拉伯參照羅馬帝國，中世紀的歐洲又摹仿阿拉伯，文藝復興時期的歐洲則仿效拜占庭帝國」[1] 。
可以毫不誇大地說，歐洲文化發展到今天之所以還有強大的生命力正是因為它能不斷吸收不同文化的因素，使自己不斷得到豐富和更新。同樣，中國文化也是不斷吸收外來文化而得到發展的。眾所周知，印度佛教傳入中國大大促進中國哲學、宗教、文學、藝術的發展。可以說中國文化受惠於印度佛教，同時，印度佛教又在中國得到發揚光大，其在中國的成就遠遠甚於印度本土。在印度佛教與中國本土文化結合的過程中，印度佛教中國化形成了新的佛教宗派，如天台、華嚴、禪宗。這些新的佛教宗派不僅影響了宋明新儒學的發展，而且又傳入朝鮮和日本，給那裡的文化帶來了巨大影響。顯然，正是不同文化的差異構成了一個文化的寶庫，經常誘發人們的靈感而導致某種文化的革新。沒有差異，沒有文化的多元發展，就不可能出現今天多姿多彩的人類文化。
全球化與多元化的關系
從現狀來看，雖然多元文化的現象從來就存在，但「多元化」的提出本身卻是全球化的結果。全球化一般是指經濟體制的一體化、科學技術的標准化，特別是電訊網路的高度發達，三者不可避免地將世界各地連接成一個不可分割的有機整體，使龐大的地球變成了一個「地球村」。全球化使某些強勢文化遍及全世界，大有將其他文化全部「同化」和「吞並」之勢，似乎全球化與文化的多元發展很難兩全。其實，這只是事情的一方面；另一方面，如果沒有全球化，多元化的問題顯然也是不可能提出的。
首先是全球化促進了殖民體系的瓦解，造就了全球化的後殖民社會。原殖民地國家取得了合法的獨立地位後，最先面臨的就是從各方面確認自己的獨立身份，而自己民族的獨特文化，正是確認獨特身份最重要的因素。二戰以來，馬來西亞為強調其民族統一性堅持以馬來語為國語；以色列決定將長期以來僅僅用於宗教儀式的希伯萊文重新恢復為日常通用語言；一些東方領導人和學者為了強調自身文化的特殊性提出了「亞洲價值」觀念等。這些都說明當今文化並未因世界經濟和科技的一體化而「趨同」反而是向著多元的方向發展。後殖民主義顯然為多元文化的發展奠定了基礎。
經濟全球化和後殖民狀態也在西方社會引起了階段性的大變動，這就是在文化方面以後現代性為標志的後工業社會。後現代性大大促進了各種「中心論」的解體。世界各個角落都成了聯成整體的地球的一個不可分割的組成部分。每一部分都有自己存在的合法性，過去統帥一切的「普遍規律」和宰制各個地區的「大敘述」面臨挑戰。人們最關心的不再是沒有具體實質、沒有時間限制的「純粹的理想形式」，而首先是活生生地存在、行動，感受著痛苦和愉悅的「身體」。它周圍的一切都不固定，都是隨著這個身體的心情和視角的變化而變化的。這對於多元文化的發展實在是一個極大的解放。正是由於這一認識論和方法論的深刻轉變，對「他者」的尋求，對文化多元發展的關切等問題才被紛紛提了出來。人們認識到不僅需要吸收他種文化以豐富自己，而且需要在與他種文化的比照中更深入地認識自己以求發展，這就需要擴大視野，了解與自己的生活習慣、思維定勢全然不同的他種文化。法國學者於連·法朗索瓦在他的一篇新作《為什麼我們西方人研究哲學不能繞過中國？》中有一段話說得很好。他認為：
我們選擇出發，也就是選擇離開，以創造遠景思維的空間。在一切異國情調的最遠處，這樣的迂迴有條不紊。人們這樣穿越中國也是為了更好地閱讀希臘：盡管有認識上的斷層，但由於遺傳，我們與希臘思想有某種與生俱來的熟悉，所以為了解它，也為了發現它，我們不得不割斷這種熟悉，構成一種外在的觀點[2]。
其實，這個道理早就被中國哲人所認知。宋代著名詩人蘇東坡有一首詩寫道：「橫看成嶺側成峰，上下高低各不同；不識廬山真面目，只緣身在此山中」，也就是要造成一種「遠景思維的空間」，「構成一種外在的觀點」。要真正認識自己，除了自己作為主體，要有這種「外在觀點」而外，還要參照其他主體(他人)從不同角度，不同文化環境對自己的看法。有時候，自己長期並不覺察的東西經「他人」提醒，往往會得到意想不到的發展。還有一種情況是參照者和被參照者並不直接發生關系，但兩者同時存在於某一范圍之內，就會構成一個「文化場」，而產生可以互相說明的對照，這種對照使兩者都顯示出新的特點。這種對照不管是否顯示出來，兩者之間都會發生一種潛在的關系。正如中國古代哲人所說的：我們所以會提出「龜無毛」，「兔無角」這樣的說法，就因為存在著未曾論述的、潛在的、可以用作比照的「有毛」、「有角」的東西，否則就毫無意義。在這種情況下，我們不會期望龜變成「有毛」、兔變為「有角」，而是希望在與潛在的參照物的比照中更加認識和發現「無毛」、「無角」之物的特點。這些古老的中國睿智雖然早已存在，但也只有在「後現代」、後殖民狀態的今天才能古為今用、系統化，得到新的發展。
當然，最後，還應提到全球化所帶來的物質和文化的極大豐富也為原來貧困地區的人們創造了在發展物質文化的同時也發展自身精神文化的條件。正是受賜於經濟和科技的發達，人類的相互交往從來沒有像今天這樣頻繁，旅遊事業的開發遍及世界各個角落。一些偏僻地區、不為人知的少數民族文化正是由於旅遊和傳媒的開發才廣為人知和得到發展。盡管在這一過程中，不免會有形式化(儀式化)的弊病，但總會吸引更多人關注某種文化的特色和未來。

保持純粹與互相影響的悖論
一方面是全球化(趨同)，一方面是多元化(離異)，兩者同時並存，就存在一個悖論：要保存文化的多樣性，那當然是各種文化越純粹、越「地道」越好，但不同文化之間又不可避免地互相滲透、吸取，這種互相吸收和補充，「你中有我，我中有你」是否有悖於保存原來文化的特點和差異？這種滲透交流的結果是不是會使世界文化的差異逐漸縮小，乃至因混同而消失呢？
首先，從歷史發展來看，一種文化對他種文化的吸收總是通過自己的文化眼光和文化框架來進行的，很少會全盤照搬而多半是取其所需。例如佛教傳入中國，得到很大發展，但在印度曾頗為發達的佛教唯識宗由於其與中國傳統思維方式抵觸過大，很快就已絕跡；又如陳寅恪所指出的：由於與中國傳統倫理觀念不能相容，佛藏中「涉及男女性交諸要義」的部分，「縱篤信之教徒，亦復不能奉受」，「大抵靜默不置一語」。[3]法國象徵派詩歌對30年代中國詩歌的影響亦復如是。當時，蘭波、凡爾侖的詩歌被大量譯介，而作為法國象徵主義詩歌傑出代表的馬拉梅在中國的影響卻絕無僅有。這些都說明了文化接觸中的一種最初的選擇。
其次，一種文化對他種文化的接受也不大可能原封不動地移植。一種文化被引進後，往往不會再按原來軌道發展，而是與當地文化相結合產生出新的，甚至更加輝煌的結果。希臘文化首先是傳入阿拉伯，在那裡得到豐富和發展，然後再到西歐，成為歐洲文化的基石。印度佛教傳入中國，與中國原有的文化相結合產生了中國化的佛教宗派天台、華嚴、禪宗等。這些中國化的佛教宗派又成為中國宋明新儒學發展的重要契機。這種文化異地發展的現象，歷史上屢屢發生。可見兩種文化的相互影響和吸收不是一個「同化」、「合一」的過程，而是一個在不同環境中轉化為新物的過程。正如中國古話所說：「和則生物，同則不繼」，也就是說，只有在不同中互相促進，才能創造新物，如果全然相同，就不可能繼續發展。如此在不同選擇、不同條件下創造出來的新物，不再有舊物原來的「純粹」，但它仍然是從舊物的基因中脫穎而出，仍然具有不同於他物的獨特之處，因此全球化和多元化的相互作用，其結果並不是「趨同」乃至「混一」如熱學第二定律所規定的，冷熱水混同的程度不斷加大，終於成為溫水而完全停滯不動，而是在新的基礎上產生新的不同。當然，這並不排斥在漫長的社會發展進程中，人們(特別是非政治的普通老百姓)會逐漸形成共同的價值標准，如和平發展、環境保護以及某些普世倫理等，這些共同的認知對於人類和平共處無疑具有十分重要的意義，但即使是這些為數不多的共同認知在不同的地區和民族也還有其不同的標准、理解和不同的表現形式。

全球化與多元化進程中的兩種危險
過分強調「離異」或「趨同」，其結果就是「文化孤立主義」或「文化霸權主義」。
取得獨立的民族要求發展自身文化的迫切願望，往往會會導致文化孤立主義。有些人深感文化多元發展遇到的種種阻礙和挫折及其遠非樂觀的前景，唯恐自身民族文化有被淹沒的可能，於是奮起突出彰顯本民族文化，這對於保護和發展世界文化的多樣性無疑具有重要意義。遺憾的是在這一潮流中，封閉、孤立、倒退的文化孤立主義也隨機而生。文化孤立主義無視數百年來各民族文化交往，相互影響的歷史，反對文化交往和溝通，要求返回並發掘「未受任何外來影響的」、「以本土話語闡述的」、「原汁原味」的本土文化。其實，這樣的本土文化只能是一種假設。如果我們說的不是「已成的」、不會再變的文化「遺跡」，如青銅器、古建築之類，而是世世代代由不同人們的創造累積而成的不斷發展的文化傳統，那它就必然蘊涵著不同時代、受著各個層面的外來影響的人們對各種文化現象的選擇、保存和創造性詮釋。排除這一切去尋求本源，必然不會發現什麼有價值的結果。
文化孤立主義常常混跡於後殖民主義的文化身份研究，但它們之間有根本的不同。後者是在後殖民主義眾聲喧嘩、交互影響的文化語境中，從歷史出發為自身的文化特點尋求定位；文化孤立主義則是不顧歷史的發展，不顧當前縱橫交錯的各方面因素的相互作用，只執著於在一個封閉的環境中虛構自己的「文化原貌」。由此出發，就有可能導致一種文化上的封閉性和排他性：只強調本文化的優越而忽略本文化可能存在的缺失；只強調本文化的「純潔」而反對和其他文化交往和溝通，惟恐受到「污染」；只強調本文化的「統一」而畏懼新的發展，以至對外採取文化上的隔絕和孤立政策，對內壓制本文化內部求新、求變的積極因素，結果是導致本文化的停滯，衰微。其實，即便是處於同一文化內部，不同群體和個人對於事物的理解也並不相同，強求統一與不變，其結果只能是撲滅生機，帶來自身文化的封閉和衰微。
另一方面，必須看到某種依仗自己的經濟、政治、文化優勢，處處強加於人，企圖以自己的意識形態一統天下的「文化霸權主義」也還實際存在。科索沃一戰使人更清醒地看到了這一點。這種霸權主義也不只是存在於西方，日本大東亞共榮圈的夢想者並未絕滅，西方中心主義要真正從人們的思想中根除還也需要很長的時期。義大利比較文學研究者，羅馬知識大學的阿爾蒙多.尼茲(ArmandoGnisci)教授在他那篇極有見地的文章《作為「非殖民化」學科的比較文學》中深刻地指出：
「如果對於擺脫了西方殖民的國家來說，比較文學學科代表一種理解研究和實現非殖民化的方式；那麼，對於我們所有歐洲學者來說，它卻代表著一種思考、一種自我批評及學習的形式，或者說是從我們自身的殖民中解脫的方式。這並非虛言，條件是我們確實認為自己屬於一個『後殖民世界』，在這個世界裡，前殖民者應學會和前被殖民者一樣生活、共存。我說的『學科』與西方學院體制的專業領域毫無關系，相反，它關繫到一種自我批評以及對自己和他人的教育、改造。這是一種苦修(askesis)。」[4]
與此相反，也還有某些西方政治家公開以自身的意識形態強加於人，並以此作為統治國家的首要決策。例如曾經鼓吹文化沖突將引起世界大戰的亨廷頓(SamuelHuntington)不久前又著文指出，美國的流行文化和消費品席捲全世界，滲透到最邊遠、最抗拒的社會，在經濟、意識形態軍事技術和文化方面居於壓倒優勢，但「要想重新喚起較強的國家特性感，還需要戰勝美國存在的崇尚多樣性及多文化主義的思想」。他甚至得出結論說：「如果多文化盛行，如果對開明的民主制度的共識發生分歧，那麼，美國就可能同蘇聯一道落進歷史的垃圾堆！」為了維系這種「共識」，「增強人民之間的凝聚力」，就必須製造一個「假想敵」！這雖然並不代表大多數，但亦可見要戰勝各種「中心論」，走向文化的多元發展實在還有很長的路程。[5]

在全球意識觀照下的文化多元發展
總的說來，在可以預見到的相當長一段時間內，不同傳統的文化，特別是在人類文化史上曾經產生過重大影響的不同文化還會長期得到繼續發展，當然也很難說一切民族文化都能永世長存。歷史已經證實從長遠來看，一些文化興起，一些文化衰亡是不可避免的事實，目前存在的各種文化，由於種種原因，也可能有一部分會在全球化的過程中逐漸衰落而消失。得以長存的首要條件就是在人類文化發展的進程中能否作出自己特有的貢獻而有益於其他文化。如果一種民族文化以封閉求發展，只追求回復自身固有的模式，而無視如何將自身獨特的文化，開發為當今世界文化發展的有益資源，從而參與未來世界文化的建設，那就難免被世界所遺忘。
所謂「在全球意識觀照下」也就是在發展自己文化的同時，力求考慮到全球文化發展的需要，研究人類發展中所遭遇的共同問題，為促進這些問題的解決作出自己文化所能作出的特殊貢獻，並以此作為自己文化發展的主要方向。

『玖』 如果你將來要在一個多元文化的環境中工作或出國旅遊,你將如何准備自己成

身處在一個多元化的環境，就要努力的給自己充

『拾』 旅遊業與文化產業如何更好的結合

文化在旅遊產業可持續發展中的地位和作用 1.先進的旅遊文化引領旅遊產業發展的方向。旅遊是文化性很強的經濟產業,文化是旅遊的靈魂,旅遊的文化本質特徵必然要求在發展旅遊業的過程中優先發展旅遊文化,用先進文化引領旅遊可持續發展。現代旅遊是旅遊者為了滿足自己的精神文化需要而實施的一種高級消費,旅遊者最大的收獲就是精神的愉悅和一段回味無窮的美好記憶,所以沒有文化就沒有旅遊,旅遊產品和旅遊產業的經濟性、文化性是統一的。只有充分重視旅遊產品的文化性,挖掘其文化內涵,展示文化特色,提高文化品位和文化含量,才能吸引旅遊者,才能帶來旅遊業的蓬勃發展。 2.文化是旅遊經濟競爭的核心。旅遊業的競爭本質上是文化的競爭,文化因素成為旅遊經濟發展的決定性因素。在旅遊活動中,旅遊者物質方面的需求是較低級的需求,易於滿足;但是其最終目標是精神文化方面的需求,屬於高級而復雜的需求,較難於滿足。由於各地域、各民族的文化差異性往往為一個地域、一個民族所獨有,很難模仿和復制,可比性較低,易於創出自己的特色和品牌,形成發展旅遊強有力的競爭能力,文化中所帶有的民族和地域的獨特信息,往往是不可再生也是不可替代的,突出旅遊文化特色形成區域間文化特質,是培植旅遊經濟核心競爭力的關鍵。隨著旅遊開發逐漸向深度發展,文化象一隻無形的手支配著旅遊經濟活動,只有通過文化創新才能保持旅遊經濟基業長青。 3.文化是旅遊產業可持續發展的驅動力。知識經濟時代,文化經濟一體化是社會發展的內在要求,重視文化因素對經濟社會發展的作用是世界性現象。聯合國教科文組織在一份報告中強調:實現發展的動力實際上存在於文化之中,文化是發展的搖籃。國際旅遊發展的經驗顯示,旅遊業的收益越來越不依靠人數的增加,而來自於多元文化含量的旅遊產品和特色旅遊服務,旅遊與文化交流結合程度愈高、旅遊文化因素越多,旅遊經濟越發達。以北京大觀園為例,從160萬元《紅樓夢》電視連續劇的制景費起家,不斷發掘紅樓文化,按《紅樓夢》小說中的菜譜開發紅樓宴、紅樓宴舞,靠挖掘文化內涵使得企業發展成為國內旅遊企業的知名品牌。在旅遊資源走過普遍開發階段之後,文化成為將旅遊業發展引向深入的重要驅動力。 4.文化旅遊是旅遊產業的發展方向。我國旅遊業在近年的迅猛發展,很大程度得益於我國悠久深厚的文化資源。2002年,海外遊客對中國最感興趣的旅遊資源調查中,五種遊客最感興趣的旅遊資源,文化類型就佔了四種,其中對華僑的調查,文物古跡名列第一位。這體現了旅遊對文化的依附性以及它本身具有的文化屬性,中國獨有的歷史文化延續性、深厚的民族文化底蘊、繁多的文化資源種類,有利於開發結構完善、選擇適應面廣的旅遊產品,形成優質品牌。目前,文化旅遊市場開發方興未艾,大力發展旅遊文化、開發以文化為特色的旅遊景點和旅遊活動內容,可以滿足遊客的高層次文化需求,是中國旅遊面向國際市場和競爭的必然選擇,推進文化旅遊的發展,才能使我國由旅遊大國成為旅遊強國。 5.旅遊與文化相互作用。旅遊者通過旅行活動,學習了解到旅遊目的地的文化,同時也將自己本地區的文化帶給了旅遊目的地的居民,傳播和交流了兩地的文化。同時,為了吸引旅遊者,旅遊目的地也日益重視文化資源的開發和保護,這對於文化的發展無疑有著積極的作用。但是眾多人類學家和社會學家的有關研究結果表明,這種旅遊者大規模持續來訪,對旅遊目的地文化影響更多的是消極部分,最明顯的是使當地文化不正常的商品化,這類變化對於那些原本以獨具特色的文化和地方社會風情民俗為基本的旅遊資源吸引旅遊者來訪的目的地是致命的,它將使這些目的地失去原有吸引力,失去旅遊產業持續發展乃至維持其基本生存的基