中國旅遊審美審美發展歷程

㈠ 旅遊審美的特點

旅遊審美的特點：1，旅遊審美主題審美觀的差異性；2，旅遊審美客體的復雜性；3，旅遊審美過程的直接性和短暫性。

㈡ 中國古代旅遊文化發展的過程

在中國古代，遊山玩水是士文化的重要組成部分。「山水之樂」被認為是讀書人應有的愛好，彰顯出「君子」特有的清高品格和文化品位，其意義遠遠超出單純的旅行或娛樂。這一旅遊文化現象的形成及其價值的提升，是儒家與道家思想互補交融的結果。
道家崇尚「見素抱朴」（《道德經》）、「法天貴真」（《莊子·漁父》），「素樸而天下莫能與之爭美」（《莊子·天道》）。山水景物代表自然與天工，與人為斧鑿的廟堂都市恰成鮮明對比，「山林歟！皋壤歟！使我欣欣然而樂焉」（《莊子·知北游》）。東漢末年，道家思想的影響漸增，有人即指出旅遊之樂合乎老莊悟道之旨，仲長統《樂志論》曰：「躕躇畦苑，游戲平林，濯清水，追涼風，釣游鯉，弋高鴻。諷於舞雩之下，詠歸高堂之上。安神閨房，思老氏之玄虛；呼吸精和，求至人之彷彿。」迄魏晉南朝，玄學盛行，老莊之道上升為士大夫階層的流行信仰，山水游覽隨之風靡。其時士人習慣將觀賞自然風光與回歸人的自然本性聯系起來，如陶淵明的名句「久在樊籠里，復得返自然」、「少無適俗韻，性本愛丘山」等。由於視山水為自然之道的體現，也就視玄理與山水如同一物，戴安道《閑游贊》內有一段經典的論述：「昔神人在上，輔其天理，知溟海之禽，不以籠樊服養；櫟散之質，不以斧斤致用，故能樹之於廣漢，棲之於江湖，載之以大猷，覆之以玄風，使夫淳樸之心，靜一之性，鹹得就山澤，樂閑曠，自此而箕嶺之下，始有閑游之人焉。……彼閑游者，奚往而不適，奚待而不足？故蔭映岩流之際，偃息琴書之側，寄心松竹，取樂魚鳥，則淡泊之願於是畢矣。」在當時的文人創作中，山水與玄理的結合很常見，兩者相互滲透，使山水景物升華為士大夫可以恣意遨遊的一方自在、自得的天地，旅遊活動從而獲得了返璞歸真、追求逍遙自得的象徵意義。
山林既然在樊籠之外，於是變成隱逸的代名詞。這樣，便摻雜了入世和出世（處與出）的矛盾。在儒家傳統中，原本存在仕與隱的對立，所謂「天下有道則見，無道則隱」（《論語·泰伯》），「窮則獨善其身，達則兼濟天下」（《孟子·盡心上》）。孔子對隱士們的評價是「不降其志，不辱其身」（《論語·微子》）。由此可見，隱逸包含著強烈的不滿和反抗現實的意味。但玄學家們努力調和「名教」與「自然」（即儒家與道家）的關系，提出朝隱說：「夫隱之為道，朝亦可隱，市亦可隱。隱初在我，不在於物。」（《晉書·鄧粲傳》）有人甚至斷言：「大隱隱朝市，小隱隱陵藪。」（王康琚《反招隱詩》）著意於林泉之下、脫略形骸的隱者不過是格局狹窄的「小隱」，而恣意所適、安閑朝市的才算「大隱」。在入世與出世的關繫上，儒家與道家從矛盾一變而為互補交融，郭象詮釋《莊子·逍遙游》「藐姑射之山，有神人居焉」一段時強調：「夫神人即今所謂聖人也。夫聖人雖在廟堂之上，然其心無異於山林之中。」盡管在亂世與衰世，隱居山林仍然具有不合作乃至抗爭的意蘊，但魚與熊掌兼得的邏輯從此占據士文化的主流，居官入仕享受世俗的成就，同時縱情山水獲取精神上的滿足，入世而又出世。山水之樂不再是消極避世的選擇，而是與功名富貴並行不悖的另一種精神追求。游風興盛之下，還出現了一種奇特的柏拉圖式精神旅遊——「臥遊」。始於晉宋間的名人宗炳，其人「好山水，愛遠游」，晚年時將一生游歷過的山水風光「圖之於室」，「澄懷觀道卧以游之」。這一紙上行游的精神娛樂變成著名典故，為後世眾多士大夫所效仿。
唐宋時期，朝隱說進一步發展為吏隱說，謂不以利祿縈心，雖居官而猶如隱者。回歸自然的旅遊之樂是吏隱者的精神寄託，在文人作品中屢見不鮮，如白居易《江州司馬廳記》雲：「江州左匡廬，右江湖，土高氣清，富有佳境……苟有志於吏隱者，舍此官何求焉？」宋王禹偁《游虎丘》雲：「我今方吏隱，心在雲水間。」白居易還提出中隱說，闡發官居閑職的生活風味，「大隱住朝市，小隱入丘樊。丘樊太冷落，朝市太囂喧；不如作中隱，隱在留司官」（《中隱》）。他歷數中隱的種種樂趣，首先就是旅遊之樂，「君若好登臨，城南有秋山；君若愛游盪，城東有春園。」
經過儒道思想的互補交融，追求山水之樂的旅遊活動躋身主流文化，成為讀書人風雅清高的一個標志，以及文人創作的重要題材。山水畫論代表作《林泉高致》（北宋郭熙著）生動闡述了「君子」的山水癖：「君子之所以愛夫山水者，其旨安在？丘園養素，所常處也；泉石嘯傲，所常樂也；漁樵隱逸，所常適也；猿鶴飛鳴，所常親也；塵囂韁鎖，此人情所常厭也；煙霞仙聖，此人情所常願而不得見也。」因此，士大夫階層中流行一種姿態，即不時表露對功名的蔑視和對仕宦的厭倦，希望掙脫名韁利鎖，脫去塵俗之氣，歸隱田野，留連於佳山秀水之間，過自由閑適的生活。即使王安石這樣的大政治家也會在登臨之際表白：「游者如可得，甘棄萬戶封。」（《次韻游山門寺望文脊山》）古代「士」的旅遊，與現代的大眾旅遊迥異。其在本質上是小眾化、精英化的，刻意與「眾人」保持距離，目的是暫離名利場上的激流險灘，躲避城市的喧囂嘈雜，從山水中汲取自在逍遙的精神愉悅。
山水不僅是旅遊觀賞的對象，更是「士」的精神家園。它的意蘊雖以道家的自然為主，也融入了儒家的比德觀。儒家有托物言志的傳統，《詩經》善用比興，籍物抒情。孔子周遊列國，歷覽名山大川，以山水比德（「智者樂水，仁者樂山，智者動，仁者靜，智者樂，仁者壽」，出自《論語·雍也》），用自然景觀的特性比喻人格意義和社會屬性，藉以言志。隨著士大夫游覽山水之風的興盛，這一傳統得以發揚光大，如松柏、蓮花、「四君子」等，相繼成為士大夫品格的象徵。清康熙帝曾談到自然景物的比德意義：「至於玩芝蘭則愛德行，睹松竹則思貞操，臨清流則貴廉潔，覽蔓草則賤貪穢，此亦古人因物而興，不可不知。」（《欽定熱河志》卷25《行宮一》）因此，游覽山水又稱「仁智之樂」，被認為是繼承了聖賢之心。歷代大儒往往酷愛旅遊，朱熹「每經行處，聞有佳山水，雖迂途數十里，必往游焉。攜樽酒，一古銀杯，大幾容半升，時引一杯，登覽竟日，未嘗厭倦」（羅大經《鶴林玉露》丙編卷三《觀山水》）。明代王守仁常說自己「生平山水是課程」，偶爾還發點道家的感慨：「塵網苦羈縻，富貴真露草。不如騎白鹿，東游入蓬島。」（《登泰山五首》之四）
放意林泉、流連山水的旅遊文化，對中國古代的雅文化產生了深刻影響，派生出中國獨有的文化財富——山水詩、山水畫、盆景以及「雖由人作，宛自天開」的私家園林，而且塑造了富有中國特色的傳統審美觀，即反對人工斧鑿的痕跡，追求樸拙自然之美，嚮往人與自然的和諧。
更為重要的是，「寄傲山水」的旅遊文化完善了士大夫的文化性格。余英時先生認為士是「中國文化傳統中的一個相對的『未定項』，所謂『未定項』即承認『士』有社會屬性但並非為社會屬性所完全決定而絕對不能超越者」。他主要從階級立場和社會功能立論，但「士」的超越性還體現在超脫世俗的追求上。誠然，一般的士大夫多以山水之樂、出塵之想妝點風雅的門面，但又不宜簡單視之為虛偽做作，因為廟堂和山林的互補交融是士的理想人格，激勵士在心理上與世俗成就保持一定距離。特別是當仕途疲倦或官場失意時，山水旅遊之樂永遠是士大夫的精神寄託。正如余英時先生所言：「也許中國史上沒有一位有血有肉的人物完全符合『士』的理想典型，但是這一理想典型的存在終是無可否認的客觀事實；它曾對中國文化傳統中無數真實的『士』發生過『雖不能至，心嚮往之』的鞭策作用。」

㈢ 旅遊審美的三大特點

1，旅遊審美主題審美觀的差異性，比如：同樣置身於偏遠鄉間，有人會激動回的手舞足蹈，發出答「村舍茅屋萬歲」的感慨。有的人則興趣索然，無動於衷。2，旅遊審美客體的復雜性，比如：以地貌為基礎的風景資源就可使人產生多種美感，山地和溝谷可呈雄偉壯觀和奇險的動人景色。3，旅遊審美過程的直接性和短暫性。

㈣ 人類旅遊審美意識發展歷程經過了哪幾個階段

3個階段

㈤ 闡釋西方審美發展歷程

由於中西方文化的差異，也直接導致了人們的審美的差異。中國有中

國的評判美的角度，西方也有西方的判斷美的方式。

審美，是用自然美、生活美和藝術美的手段，培養使人具有正確的

審美感受，高尚的道德情操和感受美、鑒賞美、創造

美的能力。它從審美角度，通過人們對生活的審美視察，在審美實

踐中，陶冶人的情操，美化人的心靈，豐富其精神生活，啟發其感情

提高人們對於美的感受、鑒賞能力，從而使人們自覺地領悟美的原則，發

揮其創造能力。

西方歷史上，人們期望的美女要面部迷人、身材窈窕、溫柔而且性感。

古希臘人來說，標準的美女形象應當是：橢圓形的臉，平滑的額頭，筆直

挺起的鼻樑，扁桃形的眼睛，微微鼓起的襯衫。除此之外，嚮往崇高的古

希臘人還覺得美麗的女人應當顯得表情寧靜，甚至略有些嚴肅。

西方人似乎更加註意美女的體形，中國人對美麗女人也自有一套衡量

標准。漢唐時代，人們崇尚健美，所以那時的美女往往都是寬頤肥體，肩

圓胸闊，顯得雍容華貴。到宋代以後，人們對美女的要求漸漸傾向文弱清

秀：削肩、平胸、柳腰、纖足。中國傳統美女的標準是：飽滿的瓜子臉，

眉毛細長如彎彎的新月，四肢和手指纖巧，皮膚細膩，白里泛紅。而西方

歷史上，卻始終崇尚橢圓形的臉、平滑的額頭、筆直挺起的鼻樑、扁桃形

的眼睛、微微鼓起的胸部。而這種審美觀也一直延續至今。

這里只是講了人體的審美。而大自然中存在著許許多多形式的美，攝

影就是來記錄大自然中的各種形式的美，自19世紀30年代攝影術誕生以來

由於中國與西方所處的自然地理環境不同、歷史發展進程不同以及文化傳

統的不同，因而中國與西方攝影藝術的審美意識、藝術理論產生了差異性。

攝影術是科學的產物，而在不斷提高審美的基礎上，加上藝術的升華

審美提倡正面積極的影響，反對消極面的。中國人在人與自然的關繫上傾

向於人是自然不可分離的一部分，人與自然合二為一。反映在審美意識上

是審美主體投入審美客體，客體融於主體，達到物我兩忘的「天人合一」

境界。

㈥ 中國書畫的發展歷程及其旅遊審美特徵

中國五千年璀璨的文明及無與倫比的豐富文字記載都已為世人所認可，在這一博大精深的歷史長河中，中國的書畫藝術以其獨特的藝術形式和藝術語言再現了這一歷時性的嬗變過程。而具有姊妹性質的書畫藝術在歷史的嬗變中又以其互補性和獨立性釋讀了中國的傳統文化內涵。由於書、畫創作所採用的工具與材料具有一致性。《歷代名畫記》中談論古文字、圖畫的起源時說：「是時也，書、畫同體而未分，象制肇創而猶略，無以傳其意，故有書；無以見其形，故有畫」。書畫雖然具有同源的可比性，但以後的發展狀況是以互補的獨立性發展變化的。中國書法藝術的形成、發展與漢文字的產生與演進存在著密不可分的連帶關系。那麼究竟什麼是「書法」呢？我們可以從它的性質、美學特徵、源泉、獨特的表現手法方面去理解。書法是以漢字為基礎、用毛筆書寫的、具有四維特徵的抽象符號藝術，它體現了萬事萬物的「對立統一」這個基本規律又反映了人作為主體的精神、氣質、學識和修養。

㈦ 旅遊美學

旅遊美學注重的主要不是美學基本理論,而是美學思想在旅遊實踐中的運用和旅遊審美的感受. 旅遊美學作為研究旅遊審美活動和審美價值的新興學科,它運用美學的基本原理,指導人們(旅遊者,從事旅遊業的人員)如何欣賞自然美、...追求真、善、美統一應該說是旅遊美學重要特徵之一

旅遊是人生的一種社會實踐,古已有之。中國是旅遊古國。很早以前,就有周穆王西遊的記載。孔子說：「智者樂水,仁者樂山」。雖然用意是追求人格的完善,以自然山水來作比喻和陪襯,但山水之美能使仁智之樂。到了南北朝時代大山水畫家宗炳提出了「山水以形媚道,而仁者樂」。聖人能夠做到審美與悟道同時並存,從生機活躍的優美的自然山水中傳達靈妙的「道」來。雖然講得很玄妙,但畢竟已承認自然山水的審美作用。宗炳並明確提出「暢神」說,聖人與賢者放情山水,游樂而忘返,它的真正目的何在呢？宗炳說：「余復何為哉？暢神而已！」通過旅行游覽,使人稀釋煩惱,精神舒暢,得到情感愉悅。在宗炳看來,對山水的審美欣賞絕不能僅僅停留於表層的感官享受,更重要更本質的是進而飛躍到悟獲自然之道宇宙之理的最高層次。他給我們勾劃出多麼明快完美的中國旅遊美學圖式！

旅遊美學作為研究旅遊審美活動和審美價值的新興學科,它運用美學的基本原理,指導人們(旅遊者,從事旅遊業的人員)如何欣賞自然美、藝術美和社會美,揭示其審美特徵,通過觀賞,進一步了解這個地區和國家的自然風光、文化藝術和民情風俗,加深對人類文明的體驗,得到更深的美感享受和審美教育。

中國傳統美學講究真、善、美一致的原則,筆者認為此是古典美學的精髓,在旅遊美學中亟應繼承和發揚。真即符合客觀規律,真實是美的基礎,不真則不美！善是最高目的,功利性,它是美的前提,不善也不美。美則是在真、善的基礎上最佳的感性顯現。追求真、善、美統一應該說是旅遊美學重要特徵之一。

在開發旅遊資源,建設旅遊景觀方面,人們不滿足大自然的恩賜,依靠物質力量和聰明才智,挖空心思,大力移植人造景觀,收得較好的經濟實效本無可厚非。但各地微縮景觀,如雨後春筍,拔地而起。什麼世界名勝城,民俗文化村以及淪為宣傳封建迷信鬼文化之類所謂景觀,隨處可見。除了暫時的經濟效益以外,更無審美教育可言。隨著人們審美層次的提高,不久必將被唾棄！此風不宜提倡！盡善也,未必盡美也！這些杜造的偽景觀,不真實,美也就無從談起。什麼美的享受和審美教育豈非全落空了嗎？

美好的景物只能在真與善的基礎上,以其賞心悅目的形象,訴諸人們的感官,喚起令人愉悅的審美感情。當徐霞客登上蓮花峰,目睹黃山萬峰起伏、雲霧奔騰的迷人景色時,他不禁「狂叫欲舞」起來……這就是黃山給霞客帶來的強烈美感。旅遊美感使人身臨其境,具有全方位投入、立體感的特徵,只有旅遊能給人從游、觀、聽、嗅、觸等多方面獲得美的信息量。不難設想人們置身於舞檯布景一樣的人造景觀中會產生什麼激動人心的美感啊！

「美麗的城郭,馥郁的山谷,凹凸起伏的原野,薔薇色的春天和金黃色的秋天,難道不是我們的教師嗎」？(俄國教育家烏申斯基)到大自然中去,面對祖國的美好河山,可以激發起人們的愛國主義熱情。今日在長江三峽的崖壁上,尚可看到當年抗日將領的題刻「驅逐倭寇」。祖國錦綉山川,豈容敵蹄蹂躪！今年是世界反法西斯戰爭和中國抗日戰爭勝利五十周年。回想半個世紀前,中華大地,烽火連天,狼煙四起,我炎黃子孫為抗擊日軍入侵,浴血奮戰,前仆後繼,留下多少可歌可泣的史績！淞滬決戰,寶山喋血,羅店鏖戰,四行倉庫八百孤軍……今天已經很難尋找當年的遺跡了！筆者日前去浙江南北湖旅遊,此處位於杭州灣澉浦附近,正是當年日軍登陸點,健忘的人們不肯在此立一塊小小的石碑,寧可不惜工本修建子虛烏有的譚仙城！想起蘇聯衛國戰爭後,所有戰場遺址都建有高大的紀念碑,無名英雄墓地燃燒的火炬終年不息,鮮花花環常年布滿四周,人們永遠追思英雄的不朽業績。可是在我們腳下這塊以抗戰聞名的土地上,竟然找不到一塊紀念碑,一座雕像或者一段說明文字！可惜如此真、善、美的旅遊資源被歷史塵土湮滅了！

旅遊資源的開發和歷史文物古跡的保護,都應以真、善、美一致的原則,審慎對待。去其糟粕,取其精華,各地旅遊部門的決策者也有一個提高自身美學素養刻不容緩的任務。

「中華大地,無山不美,無水不秀！」五千年悠久歷史,燦爛的文化藝術,蘊藏著無限深厚的美的景觀,正待我們眼睛朝下,深入發掘,綜合利用。羅丹有一段名言：「美是到處有的,對於我們的眼睛,不是缺少美,而是缺少發現。」值得我們深思。我們不是在叫喊旅遊資源貧乏嗎？其實,各地區都有許多可以開發和利用的潛在資源,浙江鎮海的經驗,值得注意,他們耗資千萬,已經開發和恢復了許多近代反侵略戰爭的海防遺跡,讓歷史告訴未來！不久將建成東南沿海頗有特色的新的旅遊勝地。

在風景區發展旅遊業,千萬不可忘記「按照美的規律來建造」的原則,具體地說按照風景美學規律辦事,它的核心是保護自然美。要審慎處理自然美與人工美的關系。一般說,風景區應以風景的自然美為主,人工美可以充實、豐富和強化自然美,力求做到兩者和諧的結合。古代畫論對此曾經作過非常精採的闡述：「山之體,石為骨,林木為衣,草為毛發,水為血液,雲煙為神采,嵐靄為氣象,寺觀,村落,橋梁為裝飾也。」不要為發展旅遊,而去炸山填谷,毀林斷流,破壞自然景觀！眾所周知,自然風景的形成,有其漫長的時間過程,一旦破壞,難以補償。黃山如果沒有奇松、怪石、雲海、溫泉……也就不成其為「五嶽歸來不看山,黃山歸來不看岳」的世界級旅遊風景勝地了！

對於各地的旅遊飯店建築來說,要以建築美學、環境美學和風景美學的基本原理為指導,對飯店建築內外環境設計以及與周圍環境之間的關系,進行全方位的審視,特別要妥善處理好建築與環境的關系。要以人(旅遊賓客)為中心,協調自然——人——建築三者關系,要從旅遊者審美心理、思想觀念和文化需求出發,尊重人,尊重環境(自然環境、人文環境),進行統一的藝術構思。這里仍然要強調真、善、美相統一的基本美學原則。真,也就是從實際出發,實事求是,因地制宜；善,也就是實用性,功利性,引申為經濟效益。在實用與經濟相結合的前提下,爭取將旅遊飯店建造得優美舒適,千姿百態,充滿迷人的魅力,以吸引中外賓客,遠悅近來,賓至如歸。當然,從建築造型、庭園綠化到室內設計,均需精心設計。既要有中國特色和地方色彩,又要有時代精神。飯店建築和美學問題,也是旅遊美學重要的研究范疇。

藝術是社會生活的反映。所以說要了解中國的歷史和現實,莫過於讓旅遊者去觀賞藝術品。「那人面含魚的彩陶盆,那古色盎然的青銅器,那琳琅滿目的漢代工藝品,那秀骨清麗的北朝雕塑,那筆走龍蛇的晉唐書法,那道不盡說不完的宋元山水畫,還有那些著名的詩人作家屈原、陶潛、李白、杜甫、曹雪芹……的想像,它們展示的不正是可以使你直接感觸到的這個文明古國的心靈歷史么？時代精神的火花在這里凝固、積淀下來,留傳和感染著人們的思想、情感、觀念、情緒,經常使人一唱三嘆,流連不已。」(李澤厚《美的歷程》)輝煌的文化藝術是永葆美的魅力的人文景觀,中國在此具有巨大的優勢。各地旅遊部門應充分利用和保護這一大批極其寶貴的旅遊資源,讓文物古跡直接與遊客對話。保持它原有的本色,切忌畫蛇添足,整舊如新,以致弄巧成拙！為了更好地向觀念介紹各種藝術特色和風格特徵,旅遊美學工作者有必要對中國繪畫、書法、雕塑、建築、青銅器和陶器等藝術品作深入的研究,充分揭示它的美學特徵和時代風格。如被世人贊嘆不已,被譽為「世界第八個奇跡」的秦始皇陵兵馬俑,為什麼如此震撼人心？引人囑目,它的美學特徵和美學價值究竟何在？最主要的是使我們形象地看到了「秦王掃六合,虎視何雄哉」的氣勢磅礴,威武雄壯的時代精神。秦俑的藝術特色是高度的寫實性和人物形象刻畫的典型性,達到形神兼備、栩栩如生的藝術效果。這是中國早期雕塑藝術普遍特徵,到了西漢,霍去病墓前石雕,風格上轉向寫意,手法更加洗練。從中我們可以明顯地看到中國古典雕塑藝術最主要的美學特徵是紀念性、象徵性和裝飾性。它不是單純為了觀賞需要而創作,而是為了紀念某一歷史人物和事件,紀念某種功績和勛業的產物。「托物言志」、「寓意於物,」往往通過某種動物去表現人,象徵一定的意念。不以如實模仿自然形態為滿足,採取裝飾手法,美化作品形象,寄託作者自己的審美理想。

旅遊美學與藝術美學關系密切,繪畫美學、書法美學、音樂美學和建築美學等等學科都和旅遊美學有多邊緣、多滲透的關系。一個稱職的旅遊工作者,不可不對此有較深的理解。為此,旅遊院校必須加強藝術欣賞教學,所有短視的做法,都是不合時宜的。

關於提高旅遊工作人員自我審美修養和形象設計,也是旅遊美學不可忽視和研究的課題。而且是極其重要的方面,因為它體現社會主義精神文明,代表國家和民族的形象。屬於社會美的范疇。我們必須加以切實的重視。

心靈美是一切美的核心。也就是善。西方美學家對美即善的說法頗多。古希臘美學家柏拉圖宣稱：「美、節奏好、和諧,都由於心靈的智慧和善良」。亞里斯多德曾說,「美是一種善,其所以引起快感正是因為它是善」。孔子也曾提倡美與善並舉。他說：「盡美矣,也盡善也」。就善而言,它是社會生活中人與人、人與社會的行為的道德規范。一個人的思想行為如果符合一定的道德規范,就那善就美,否則就惡就丑。具體的說要愛國、正直、誠實、真誠而熱情,不做有辱國格、人格之事,做到「富貴不能淫,威武不能屈,貧賤不能移」。這是中國人民傳統的美德。也是我們共同的道德規范。

「誠於中而形於外」、「外秀而內美」。旅遊工作者是美的使者,故有必要重視自身形象設計。言談、舉止、儀表、儀容、禮節、禮儀和風度等等都要達到美的要求。

素有「禮儀之邦」和「衣冠王國」之稱的中華民族,歷史強調「溫文爾雅」、「彬彬有禮」。做到

「量體裁衣」、「修短合度」,創造了高度的服飾文明。關於儀表美。這里涉及人的形體美、服飾美與發型美的有機結合。應是比例勻稱、發育正常的健康美,而不是追求紋身束胸的病態美。「三分長相,七分打扮」,人的服飾美要求服飾得體,和諧,入時。做到端莊、整潔、大方。不必追求奇裝異服,有失儀容。發型要根據職業特點設計,基調是活潑開朗,朝氣蓬勃,干凈利落。不必追求奇特怪異,披頭散發。給人累贅拖沓之感。

語言美的基本要求是,准確精煉,言調悅耳,熱情親切,文明禮貌,若能稍帶一點幽默風趣更佳。

談到風度美,那是更高層次的美學追求。它既反映人的外表,又包含人的內在品質；既表現人的外貌、舉止、儀表、儀態,也表現人的思想、精神、學識、修養、性格和氣質。所謂風度美也就是人的人格力量之美。是人的外表與內在高度統一的綜合表現。我們說某人風度好,決不是僅僅是指他的外表,而是內外結合起來作出評價。大略的說,應該是堅定莊重,高雅大方,瀟灑脫俗,不卑不亢。在旅遊接待工作中,特別要克服崇洋媚外的心態,給人以質朴美好的印象。

古人雲：「人咸知飾其容而不知修其性」,就是說人們往往只注意外表的修飾,而忽視內心修養的自我完善。這確是人們的通病。離開了人的內在美,不論他外表如何漂亮,只能是徒有其表,根本談不上美。對於旅遊接待人員來說,根本不可能做到美的服務和優質文明服務了。

記得蘇聯作家奧斯特洛夫斯基說過：「人的美並不在於外貌、衣服和發式,而在於他的本身,在於他的心,要是人沒有內心的美,我常厭惡他漂亮的外表。」法國作家羅曼羅蘭指出：「唯有心靈能使人高貴,自命高貴而沒有高貴心靈的人,都象一塊淤泥！」「人不是美麗了才可愛,而是可愛了才美麗！」誠哉！斯言。

綜上所述,旅遊業確是一種美好的事業。美學歷來與旅遊有著不解之緣。而旅遊也離不開美學的指導。

旅遊學的神聖使命是告訴人們如何按照美的規律去開發旅遊資源、建設和利用旅遊景觀,提供美的服務,增添美的魅力,使客人在旅遊審美活動中心情愉快、精神舒暢、獲取豐富的美的享受,留下美好的印象。(來源：旅遊人)

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㈧ 簡述中國旅遊審美的發展歷程

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