茶文化的發展對旅遊業的影響

B. 茶文化對旅遊業的發展產生了哪些作用

茶的文化有那麼重要嗎？
她是生活的必須品，茶米油鹽醬醋茶。不是琴棋書畫詩酒花

C. 茶文化對中國有哪些影響

茶文化其實就是儒家文化。

D. 對於茶文化旅遊開發的現狀需要可以展開寫的論文小標題求大家多多提建議，越多越好哈。

起源
東西方茶文化差異（對人們生活影響）
茶文化旅遊的獨特性
開發所需條件（地區 資金 廣告）
開發的好處（對投資方 政府 遊人）
茶文化旅遊的過去和未來（發展方向）
結論
優化建議

E. 中國茶文化旅遊發展策略

我最近正在做一個茶館的設計方案，是畢業設計，所以對茶文化有一點點了解。我覺得把地方茶文化的特點從根部挖掘出來 讓各個地方都有不一樣的茶生活，這應該可以成為其中的一點

F. 中國茶文化旅遊開發的現狀與思路

談及中國的茶文化，就不能不涉及到佛教和佛茶文化，因為它是中國茶文化中的奇葩之一，其中蘊藏著許多耐人尋味的內容。 這里首先要談一談佛茶文化與中國傳統茶道的重要區別。中國茶文化的主調可以說是以儒家茶道為主的。茶道中充滿著自己的精神追求，也有對其他人際的熱情。飲茶，自己養浩然之氣，對人又博施眾濟，大家分享快樂。清醒、達觀、熱情、親和包容，構成儒家茶道的歡快格局。既承認苦，又爭取樂，比較的「中庸」，易於為一般人接受。而佛教茶道則沒有這種歡快的格調，它更為強調「苦寂」，強調「苦寂」中的「頓悟」。那麼既然中國茶文化總的思想趨向是熱愛人生和樂感的，而佛教精神強調的是苦寂，這兩種東西怎麼會如此緊密地連訣相伴，而調和成另一種茶文化——佛茶文化呢? 對於中國佛茶文化的形成，不能不提及我國封建社會的一個光輝時期——唐王朝。佛教自漢代傳人中國，逐漸發展，但其發展總擺脫不了「依附」二字，只是到了隋唐，尤其是唐代，由於朝廷的提倡而得到了特殊發展，使僧居佛剎遍於全國各地。許多寺院不僅成為傳播佛學思想的地方，而且也是經濟單位，許多高級僧人都是大地主，和尚中的上層人士不僅享受世俗地主高堂錦衣的優裕生活，而且比世俗地主更加閑適，飲茶需要耐心和功夫，把茶變為藝術又需要一定的物質條件。寺院常建於名山名水之間，氣候常宜植茶，而僧人們是專門進行精神修養的，所以把茶與精神結合，佛之弟子是最好的人選之一。由於僧人清閑，有時間品茶，僧人修煉也需要飲茶，加上唐王朝大力發展，弘揚佛教，僧人行遍天下，從而推動了飲茶之風在全國的流行。可以說這是佛家對中國茶文化的不朽功德。 但是使佛理與茶理真正結合，形成佛茶文化，是禪宗的貢獻。至今在中日等國還流行的「茶禪一味」的說法即是明證。禪宗，只是佛學諸派中的一派，但其對奠定佛茶文化的精神基礎，是功不可泯的。 禪宗主張以坐禪修行的方法「直指人心，見性成德，不立文字」。就是說，心理清凈，無有煩惱，此心即佛。其次還主張逢苦不憂，得樂不喜，無求即樂。因為它的出現，使佛茶文化有了自己獨立的意境。 禪宗的有無觀，是十分有意思的。從哲學觀點看，禪宗強調自身領悟，即所謂「明心見性」，主張所謂有即無，無即有，不過是勸人心胸豁達些，真靠坐禪把世上的東西和煩惱都變的沒有了，那是不可能的。從這點說，茶能使人心靜、不亂、不煩，有樂趣，但又有節制，與禪宗變通佛教規戒相適應。禪宗在茶中熔進「清靜」思想，希望通過飲茶把自己與山水、自然、宇宙融為一體，在飲茶中求得美好的韻律，精神開釋，這是修道的一種「創新」，若按印度佛教的原義，今生不得解脫，天堂才是出路，當然飲茶也無濟於事，只有干坐著等死罷了。但禪是中國化的佛教，主張「頓悟」，你把事情都看淡些，就「大覺大悟」了。在茶中得到精神寄託，也是一種「悟」，所以說「茶禪一味」，茶道精神與禪學是相通的。正是由於禪師們在追求靜悟方面的執著，使佛茶文化的意境得以確立，將飲茶從技藝提高到了精神的高度，從而在中國歷史上出現了「茶道」二字。1)體現佛茶文化特點，突出恢復佛家「茶儀」。 佛教戒律太嚴不適合中國人的胃口，但完全去律去戒也就不稱其為佛教了。禪宗主張圓通，但圓通過了分，到後來有的禪僧主張連坐禪也不必了，這對禪宗本身便構成了威脅。所以，到唐末禪宗自己開始整頓。和尚懷海採用大小乘戒律，別創「禪律」，因懷海居百仗山，故稱《百仗清規》，《百仗清規》包括了僧人一切行為規范，而茶是禪僧良友，對飲茶的規矩自然也規范了進去。從此佛家茶儀正式出現。 茶儀中比較有名的是浙江餘杭徑山茶宴。在宋代，徑山寺以佛與茶同時出名，號稱江南禪林之冠。茶宴上，要坐談佛經，也談茶道，並賦詩。徑山茶宴有一定程式，先由主持僧親自「調茶」，以表對全體佛眾的敬意。然後由寺僧——奉獻給賓客，稱為「獻茶」。賓客接茶後，打開茶碗觀茶色，聞茶香，再嘗味，開辟了茶文化的新途徑。 別外，禪門把日常飲茶和待客方法也加以了規范。所有這些，都是可供我們挖掘、整理的對象。 (2)開闢佛茶文化游對日本市場的重大意義。 日本茶道，無論從茶藝器具、點茶過程、思想精神，都與中國茶文化有著深切的淵源。可以從某種意義上說，日本茶道更似於中國的佛茶文化。當然，日本茶道中還凝聚著日本人民自己的創造，而正是由於日本茶道和中國佛茶文化的某種程度上的相似，對我們設計佛教茶道旅遊，吸引日本遊客大有裨益。 熟悉茶文化發展史的人都知道，第一個從中國學習飲茶，把茶種帶到日本的是日本學僧最澄。但最澄所處是唐朝中期，中國茶文化也是剛剛發展的新事物。所以最澄等還不可能更多了解它的本質。真正在日本全面宣傳中國茶文化，奠定日本茶文化基礎的是日本名僧榮西和尚。由於其兩度來華，在中國居住長達24年之久，所以他對中國的佛學理論和茶學道理，都是有一定見地的。這在他的自傳中都有所體現，如「登天台山見青龍於石板，拜羅漢於中峰，供茶湯而感現異花於於籃中」。龍是中國文化的象徵，龍出現於中國寺廟中，證明自印度傳來的佛教已完全中國化了，而所謂向羅漢供茶，感覺由茶朵從杯中顯現，據說只有在一定功態下才有這種感覺，從中可見榮西當時修煉的功底。榮西歸國後所寫的《吃茶養生記》重點吸收了陸羽《茶經》中適於以茶保健和烹調器具、技藝方面的內容。奠定了日本茶道的基本程序與用具。 隨著交流的增進，南宋端平年間，日僧圓爾辨圓在徑山寺求法，回國時帶去了茶籽，播種於安倍川一帶，並播傳了徑山茶研製法，隨後日僧南浦詔明在徑山修學五年，歸國時由將「茶檯子」、「茶道具」一式帶回了日本崇福寺，這就是至今日本佛教界仍認為日本「茶道」的故鄉在浙江，在徑山寺的原因。由此，我們可以看出浙江開發佛茶文化旅遊，對於中日文化交流，將是一個頗具吸引力的內容。 (3)開展佛茶文化旅遊，要重視茶具開發恢復與茶屋的布置。 我們現在的茶室，對於茶具的重視明顯不夠。茶具不僅是民族文化的結晶，而且在茶藝中是不可或缺的一環。至今日本茶道還保留著陸羽「二十四器」中的二十種，這樣做的目的是為了在洗器、調茶的過程中使人逐漸安靜下來，經歷一個有條不紊的過程，體現「省定」、「內斂」的特徵。而在洗器、點茶過程中，設計出每次茶會的主題和對話，主客對答，以便通過茶藝回憶典籍、銘文，把人們引入一個古老肅穆的氣氛中去……同時，日本的茶室布置亦體現著這個民族的特點與精神。由於日本是個島國，大和民族隨時有著「危機感」，所以其在古茶道室的入口處，大多設計得很低，大約要伏身而行，從中體現出日本人的隱忍精神，而以樹干為柱，以竹木、茅草為頂，也隨時提醒人們不要忘記苦難……從此之中，我們亦應注意，在開發佛茶文化時應認真總結、吸收各方優點，從而發掘、設計出一套獨具民族特色的東西。 總之，佛茶文化，是從一個側面體現了佛教的基本精神，中國人是最精神的，飲茶有道，藝茶有術，以及整個飲茶過程中的美學藝境，是我們開發旅遊產品的一個寶貴財富。