武當山道教旅遊文化開發
A. (口語交際)武當山文化可以說是我國道教文化的精髓
武當山文化可以說是體現了（展現了，代表了）我國道教文化的精髓
B. 武當山道教的歷史
宋真宗趙恆因避所尊聖祖趙玄朗名諱，改玄武為真武，尊為「佑聖帝君」，沿襲至今。據《真武本傳神咒妙經》記，玄武是太上老君八十二化身，於遠古黃帝時，降為凈樂國太子。
後經其師紫元君超度，到武當山修煉42年，功成道滿，升天成神，被玉皇大帝封為「玄天上帝」等，鎮守北方，因此，武當山被道教尊為玄天真武上帝的修煉聖地。
武當山在春秋至漢代末期，已是古代宗教重要活動場所，許多達官貴人到此修煉。諸如：周大夫尹喜，漢武帝的將軍戴孟，著名方士、煉丹家馬明生、陰長生曾隱此山修煉。東漢末期道教誕生後，武當山逐步成為中原道教活動中心。
清代統治者偏重佛教，不重視道教，因此，武當道教日趨衰落。但在民間，各地信士到武當山的進香活動仍舊十分興盛。民國時，國民黨地方政府曾准備開發武當山，但由於國家動亂，資金不足，武當山更加衰敗。到解放前，到處是破廟殘基，狼藉一片。教團組織日衰，宗教活動幾乎停止。
(2)武當山道教旅遊文化開發擴展閱讀：
武當山在春秋至漢代末期，已是古代宗教重要活動場所，許多達官貴人到此修煉。諸如：周大夫尹喜，漢武帝的將軍戴孟，著名方士、煉丹家馬明生、陰長生曾隱此山修煉。東漢末期道教誕生後，武當山逐步成為中原道教活動中心。
漢末至南北朝時，由於社會動盪，數以百計的士大夫或辭官不仕、或棄家出走，雲集武當辟穀修道。同時，出現了有關真武的經書。
晉朝的謝允、徐子平，南北朝的劉虯等均棄官入山修煉。《誓願文》記，被佛教尊為「天台宗三祖」之一慧思，六朝時入武當山訪道。《神仙鑒》記，蜀漢軍師諸葛亮曾到武當山學道。
隋唐時期，武當道場得到封建帝王的推崇，促進了武當道教的發展。李唐自稱為老子的後裔，認為老子是李唐的祖宗，扶持和崇奉道教，使之成為三教之首。
而使武當道教受到皇室重視的還是姚簡。唐貞觀年間，天下大旱，飛蝗遍地，皇帝下詔於天下名山大川，俱未感應。武當節度使姚簡奉旨在武當山禱雨而應，敕建五龍祠，這是皇帝在武當山敕建的第一座祠廟。
C. 郭旭陽：武當山道教對聯文化探微
［摘要］武當山道教對聯是武當文化的重要組成部分，是該地區人文風俗、宗教活動以及民間神祗崇拜的能動反映。它從秘藏傳承到走出山門，是與當今對聯文學藝術的繁榮密切相關，也是武當道教適應社會發展，融入時代潮流的具體體現。
道教聖地武當山，為世界文化遺產。自春秋尹喜入山修煉以及明永樂皇帝大興武當迄今，無數羽士仙客、善男信女、名流賢達朝真訪道，抒情記事，形成了豐厚的歷史文化積淀。近年來，隨著「道教熱」、「老子熱」等傳統文化的升溫，博大精深的武當山文化正期待世人的解讀，而獨具特色的道教對聯僅是這其中的一員。
武當山道教對聯（以下簡稱「武當對聯」）泛指以武當景觀、神仙、宗教、武術為主要描述對象，兼以道教義理之言反映思想信仰、社會生活的專用聯語。它是武當文化的重要組成部分，是該地區人文風俗、宗教活動以及民間神祗崇拜的能動反映。由於武當對聯長期散見於各宮觀庵堂及相關文獻著述中，加之收錄不詳，錯訛迭出，致使有關這一文化領域的研究甚少，筆者不揣淺陋，擬從武當對聯的來源、價值及其與道教的關系諸方面作一粗淺的探討。
一、武當對聯的簡況概說
談論武當對聯，首先要對對聯的歷史淵源和格律演變特徵有所了解。眾所周知，對聯亦稱楹聯、對子、桃符等，其別名多達十餘種。它是我國獨有的文學體裁之一，它跟駢文、律詩一樣，只能生存在單音節詞和雙音節詞占絕大優勢的漢語土壤中，「這種文藝形式的獨立文體起源於西晉，實用於盛唐，此前多為五言、七言律句；宋、元、明三代始有創新，形式漸成多樣化；自清初乃至民國初集其大成，於今久傳不衰。」
(一）關於武當對聯創作年限的初步認定
據《武當山對聯輯注》一書所收錄的內容，絕大部分來自武當道人傳承的對聯稿本和編著者實地采錄，且多無創作年代及作者姓名。但是，把武當對聯作品與對聯格律形式演變作一橫向比照，其部分作品創作時代就會顯現一個模糊的痕跡。如武當山方丈堂聯：
視不見，聽不聞，自古鮮人開秘竅；
迎吾前，隨吾後，吾今有劍透玄關。
這種「句子自對」的形式最早始於南宋朱熹贈友對聯，「朱（熹）氏可能為句子自對之創始人。」1］（P17）據此可推斷這類形式的對聯可能為南宋以後所作。再如武當山太上老君聯：
安南辰，定北斗，開天闢地；
分陰陽，判水火，煉海燒山。
這種「對偶句自對」的形式最早見於明代任瀚（1529年進士）題南充關帝廟聯，「任（瀚）氏可能為對偶句自對之創始人。」由此可判定此類對聯多為任瀚以後所作。以上列舉二例具有首創性和代表性，在武當對聯中，諸如「排比句自對」、「排偶句自對」等形式都是在此基礎上演化而來的，在此僅作為考定部分對聯上限年代的一個依據。
武當道人傳承大量的祀神對聯，明顯地體現了時代的烙印。武當道教雖然與全國道教一樣，實行多神崇拜，但也有其特殊的歷史背景。據元代劉道明撰《武當福地總真集》、元代羅霆震撰《武當紀勝集》、明代任自垣撰《大岳太和山志》以及有關碑刻資料記載，明代以前，武當山除尊崇玄武神以外，還祀有三清、玉皇、五百靈官、太上老君、三茅真君、八仙、梓潼、關王等道教諸神。而明成祖朱棣大興武當後，為了提高武當山道場的地位，「一是令臣工鑄塑數以千計的神像遣運至武當山安奉；二是將全國各大宮觀所奉主神搬進了武當山，並欽選了四百名高道，遣至武當山各宮觀辦道，他們把各自原地供奉的神仙也隨之帶進了武當山；三是武當道場在明代已成為全國道教活動中心和神仙薈萃中心。」從武當山眾多反映神仙信仰的對聯中，有些可以斷定為明初以後的作品。因為在此之前，像東岳大帝、天後娘娘、觀音菩薩等還沒有到武當山「定居」。這也可以作為判斷部分對聯上限年代的一個參考依據。
關於廟觀對聯的起源問題，清代梁章鉅曾說：「廟中楹聯，宋元時絕無傳句，大約起於明代，至本朝而始盛。」梁為清嘉慶七年（1802年）進士，被譽為「八閩碩儒」，一生「無書不讀，有美必彰」，「學識淵博，著述不輟」。此論為斷定武當對聯上限年代提供了重要依據。
武當山現存對聯，多為清代及民國年間作品。如紫霄宮大殿兩副木刻門聯為清道光七年（1827年）的實物；金頂父母殿內兩聯分別為清光緒二十六年（1900年）和民國四年（1915年）的實物。且道人傳承稿本的下限年代也可斷定在民國時期，因其中有一副真武大帝聯：
海晏河清，共祝民國而有慶；
天長地久，同祈政府以無疆。
此聯中嵌有「民國政府」字樣，其年代亦顯而易見。
通過以上年限特徵的交叉比較，現有武當對聯的創作年限可大致圈定在明初至民國這五百餘年間。至於少數對聯的確切年代，因時過境遷，缺乏實證，已不可詳考。
（二）歷代與武當山有關的對聯人物
據《歷代名人與武當》載，與武當有關的歷史人物中，有帝王將相、名公巨卿、鴻儒碩士、仙真高道，他們登臨武當，詠頌題贊，留下了大量帶有道教色彩的詩文歌賦，唯有對聯極為罕見。比如宋代陸游等，元代劉因、趙孟頫、楊載、虞集、元順帝、黃晉卿等，明代朱元璋、李東陽、李時珍、李自成、徐弘祖等，清代李漁、康熙、乾隆、光緒等，民國李宗仁等等。他們不僅是治國、修文、濟世的賢才，而且也是名貫古今的對聯大家。遺憾的是在武當山少有他們的對聯傳世，目前已查證，僅有李漁、乾隆所撰兩聯暫可補缺。
關於對聯的傳承問題，梁章鉅曾說：「（對聯）用之楹柱，蓋自宋人始，而見於載籍者寥寥。……元明以後，作者漸多，而傳者甚稀，良由無薈萃成書者，任其零落湮沉，殊可慨惜！」對聯難以傳世還有一個原因就是「歷代染指對聯的文人，卻很少把他們所撰寫的對聯收入到自己的文集中去，大概是受了正統文學觀念的影響，因為它晚出，認為它不能算是文學嫡系，而屬於庶出，不登大雅之堂，盡管染指於此，仍視為逢場作戲罷了。」（宗元崖序），所以「對聯在中國文學史里，向來被視為『詩余』、『小道』，根本就沒有文學地位。」史志文獻一般不予收錄，故武當名人對聯傳世作品甚少也就不足為奇了。
（三）歷史上兵火戰亂對武當對聯文化資源的破壞
「武當山位於鄂、豫、川、陝四省交界之處，為中原河洛的西南屏障，江漢平原的西北要塞，西控漢水，北窺長安，扼丹淅、漢水之要，依巴山群峰之險，方圓八百里，進可攻，退可守。它優越的地理位置，使之成為兵家必爭的戰略要地，千百年來，在武當山上演了無數攻佔、守備的歷史活劇。」
自宋以降，武當山曾屢屢成為戰場。如宋宣和六年（1125年），金兵南犯，武當山宮觀大部被毀；南宋紹定四年（1231年），蒙古與金戰於武當山，廟宇又遭破壞；元至正十三年（1353年），元將答失八都魯率兵戰反元軍，攻開數十座武當山寨，至元末大部建築毀於兵火。「明末清初，鄂、豫、川、陝交界地區的民zu矛盾和階段矛盾尖銳復雜，反清斗爭和農民起義風起雲涌，清軍的鎮壓也異常殘酷，清代二百多年，鄂西北有六、七次戰亂，對武當道教有較大影響。」到了「民guo時期，武當山烽火遍地，盜匪猖獗，兵痞流氓，土匪惡棍經常出沒宮觀，擾亂宮觀秩序，敗壞道教清規，使各宮觀年無寧日，加上地方官吏的窮掠豪奪，使武當道教陷入絕境，道人紛紛出走。」特別是「XXXXX」期間，武當山又遭受了一場「XXXX」的浩劫，不僅豎立在宮觀中的神像被砸毀，經典書籍等文物被焚燒和破壞，不少道士亦因所加的種種罪名被揪dou和批判。由於黨的宗教信仰政策被粗暴踐踏，使武當道眾處境艱難，道人或出走，或羽化，或還俗。到20世紀70年代末，全山僅剩20餘名老弱道人，道教活動則基本中止.
頻繁的戰事，加之天災人禍、亂匪侵襲、政治運動，使武當山悠久的人文資源遭到嚴重破壞。「皮之不存，毛將焉附」，在歷經劫難的武當山，至今仍能保存數量如此豐富的對聯實物和稿本，已是不幸中之萬幸。
二、武當對聯的來源途徑
武當對聯從秘藏傳承到走出山門，是與當今對聯文學藝術的繁榮密切相關，也是武當道教適應社會發展，融入時代潮流的具體體現。如果按其來源途徑，可大致分為信士敬獻、道門應制、雲游采錄、名人題贈四大類。
（一）信士敬獻
明清以來，隨著武當道教中心地位的確立，武當道教對周圍地區乃至全國各地的輻射和影響日益擴大，部分信士香客往往借對聯這一文學形式來表達自己慕玄朝真的願望和對仙源福地的頌揚，常刻制匾聯敬獻給各宮觀以示誠心。這些匾聯現大都懸掛在各宮殿門楹抱柱之上，落款有署名的，也有不願署名的；有個人敬獻的，也有眾信士一起敬獻的。如復真觀（又名太子坡）門聯為「監院洪永壽敬立」、祖師殿門聯為「眾信士頓首百拜敬獻」、而殿內聯卻無任何題款；也有以家庭為單位來朝山進獻的，如紫霄宮大殿門柱聯（其中之一）即為「武昌府武昌縣信士劉可擎偕男繼（庠、廱、廣、度）等沐手謹叩」；在信士分布的區域上，有遠在武昌的，也有附近谷城、老河口以及均州的。
這些對聯寓道於文，以聯弘道，是當時社會風俗和民間信仰的縮影。在社會生產力和科技文明極其落後的時代，人們把道教所宣揚的義理作為處世的信條，時時處處以「神」的意志為轉移來規范社會行為，理順社會秩序。正如一副道院聯所講：
道在聖傳修在己；
德由人積命由天。
正是人們對道教所發揮的教化作用深信不疑，所以民間對道教的信仰亦是順理成章的事。舊時有些人家設有神龕，每逢初一、十五或道教節日就燃炷焚香，誦經祈禱，有的舉家齋戒，他們雖身處紅塵，享食人間煙火，但在心靈深處卻與「道」相通，處處以「道」的理念來約束自己的言行，其本質亦是虔誠的教徒，這在舊時民間並不鮮見。因而，他們向「神」獻貢品、施錢財，均被視為積德行善的表現，所以信士們向武當山各宮觀敬獻匾聯只是向「神」表達意願和崇拜信仰的一種方式而已。
（二）道門應制
武當對聯在形成發展過程中，是伴隨著道教的振興而繁榮的，二者相互依存，密不可分。特別是明清兩代，道教為對聯提拱了豐富的創作題材，而對聯又為道教提供了理想的表現形式。對聯這種家喻戶曉、婦孺皆知的文體到清代已發展到頂峰。在山水園林、寺院道觀、書齋綉房、牛圈雞舍無處不用到對聯，從皇帝天子的殿堂到平民百姓的寒舍隨處都能見到對聯的蹤跡。清代對聯代表人物梁章鉅曾自豪地說：「我朝聖學相嬗，念典日新，凡殿廷廟宇之間，各有御聯懸掛。恭值翠華臨蒞，輒荷宸題；寵錫臣工，屢承吉語。天章稠疊，不啻雲爛星敶。海內翕然向風，亦莫不緝頌剬詩，和聲鳴盛。楹聯之制，殆無有美富於此時者。」對聯盛況，由此可見一斑。受此影響和薰陶，隱於武當山玄門聖境的仙真高道也不甘落後，紛紛提筆撰對，應制酬贈。現存聯作雖然沒有留下他們的名字，這也許是道家「養生之人，多隱其名字……唯恐閑名落人耳中」，況且「去古頗遠，劫火屢更，多失其名」。但從大量的對聯作品中還是可以看出他們精於對聯創作，其技法嫻熟、風格獨特、意境玄秘。
縱覽武當道教史，仙家儒士並不鮮見。如張守清「幼習儒業」，鄧青陽「從高士學黃、老、文始、文庚、庄、列與夫周易參同」，張三豐「議論三教經書，則絡繹不絕」（重慶老君洞留有其手書對聯石刻，參見《武當》雜志），彭祖年「少業儒，詞翰俱美」，李德囦「《道德》、《南華》、三教經書，得其要旨」，孫碧雲「儒、釋、子、史，罔不熟誦」，任自垣「幼穎悟，讀書曉大義」，徐本善「幼習孔孟之學，聰慧過人」，水合一「幼習儒業，博學多識」，羅教培「熟讀五經四書」，以上所列諸公，既是高道，又是碩儒，撰聯吟對的「雕蟲小技」應是得心應手。據推斷，如今我們所能見到的對聯可能是大量作品中的一小部分，也是在戰火與劫難中得以倖存的珍貴文獻。
對聯文學藝術的繁榮與發展，為武當道士信道、學道、修道、弘道提供了更為靈活和簡潔的表現方式，他們將對聯貫穿於道教活動的各個空間，讓「道」的義理以文字的形式呈現在道教徒的視野之中，使他們在修持過程中，慢慢地由眼入心，潛移默化，最終達到「道」在心中的境界。因此，對聯在玄門福地也就有了生存的土壤。據現有對聯涉及的內容，有以道教建築裝飾為主的道院聯、師堂聯、神閣聯、齋堂聯、客堂聯、養心堂聯等；以道教科儀為主的有戒規聯、戒期聯、戒堂聯、證盟堂聯、法壇（亦稱醮壇）聯等；以道教法事為主的有齋醮聯、祈雨聯、祈晴聯、聖誕聯、接駕聯、祈雪聯、保禾聯、祭天地聯等；以道教尊神為主的有三清聯、玉皇大帝聯、太上老君聯、真武大帝聯等；以星辰神為主的有斗姆神聯、文昌帝君聯、奎星聯等；以道教護法神將為主的有關帝聯、王靈官聯等；主管人間生育的有張仙聯、送子娘娘聯、三霄娘娘聯等；以及冥界諸神，如鬼王聯、地藏王聯、東岳大帝聯等；其它還有灶王聯、城隍神聯、牛王聯、馬王聯、龍王聯、瘟神聯等等［2］。在武當山，這類對聯占所搜集對聯中的絕大多數，也是武當對聯的精華。這些對聯無論出自何人之手，都緊扣「武當道教」這一主題，且具有明顯的地域特徵。他們或將對聯懸之門楹，或用於齋醮祀典、玄門吉慶，或將丹法秘訣、拳經劍譜隱語暗寓聯中。如民國時期南岩宮監院劉理卿刊刻的《武當山玄機心法圖》中就有一副象形字聯：
半簾月影三杯酒；
滿院花香一局棋。
這十四個象形字是用神態各異的道教傳說人物配以珍禽異獸、仙石奇花和器物用具巧妙構成，每一象形字均以正楷對該象形文字加以標明。經武當拳法研究會研究員譚大江先生研究發現，對聯的筆畫結構、整體聯意、及每一字的字文字義，都是經千錘百煉而成，其意隱示著武當山內丹術修煉的豐富而系統的功理功法。當然，武當對聯中也有道人寫景狀物、題贈哀輓的精品佳構。這些玄門應景撰寫的對聯，是武當山道教活動、道人生活情景的真實寫照。
（三）雲游采錄
雲游四方、參訪高人是道士學道的一種途徑和方式。武當道人在雲游訪師的途中，十分注重各寺廟宮觀對聯的搜集采錄，將各地的對聯以不同的方式予以收集和保存，極大地豐富了武當對聯文化資源。據武當道人阮蓬志提供的傳承稿本《寺廟對聯集·後記》雲：「此因仙家之實錄，非論道果於斯時也！竊以東迎紫氣，無非問道尊師，西謁青城，不過尋仙求度，而登山涉水，歷盡幾度春秋，卧月披星，越過數番滄海。」由此可以看出，武當道人無論是尋訪仙真高道，還是實地采錄對聯，都是歷經艱險，備極辛勞的。在武當對聯中，有少數就屬於外來文化的傳入，如丘真君聯：
萬古長生，不用餐霞求秘訣；
一言止殺，始知濟世有奇功。
此聯本是清代乾隆皇帝為北京白雲觀丘祖殿題寫的一副著名對聯，後被武漢長春觀（在武昌大東門外，創建於元代，相傳為紀念長春真人丘處機而建）借用，此後又出現在武當道人的對聯稿本中。又如武當道院聯：
天下名山僧佔多，也該留一二奇峰，棲吾道友；
世間好語佛說盡，誰識得五千妙論，出我仙師.
此聯原是清代李漁為江西廬山簡寂觀而撰，李氏在聯前序雲：「遍廬山而扼勝者，皆佛寺也，求為道觀，帷簡寂觀數楹而已。天下名山，強半如是。釋道應作平等觀。不知世人，何厚於僧而薄於道。聊題一聯，為黃冠吐氣。
D. 武當山是道教聖地嗎
武當山抄位居四大道襲教名山之首，是我國著名的道教聖地，供奉真武大帝。
春秋至漢末，武當山已是宗教活動的重要場所。魏晉南北朝時期，武當道教得到發展。唐貞觀年間，武當節度使姚簡奉旨祈雨而應，唐太宗敕建五龍祠。唐末，武當山被列為道教七十二福地之一。宋元時，皇室大肆封號武當真武神，把真武神推崇為「社稷家神」，將武當山作為「告天祝壽」的重要場所。明代，武當山被皇室封為「大岳」、「治世玄岳」，尊為至高無上的「皇室家廟」，以「四大名山皆拱揖，五方仙岳共朝宗」的「五嶽之冠」的顯赫地位標名於世，被列為道教第一名山，使武當山成為全國最大的道場。元末明初，武當道士張三豐創立太極拳，武當成為與少林並列的內家拳術發源地。
E. 武當山的道教文化
北宋尚未出現玄武神話以前，武當山已經成為道教的名山。武當山的名稱在後漢時（126-221年）已有之。《後漢書》記載有朱穆隱居於武當山。南北朝時（386-582年）酈道元（？-527）撰《水經注》，記載武當山又名太和山、參上山、仙室、謝羅山等。道教稱仙人所居的地方為洞天福地，共有十大洞天，三十六洞天，七十二福地。唐代著名道士司馬承禎（647-735年）編的《洞天福地》尚未把武當山列入其中。到了杜光庭（850-933年）在901年編《洞天福地岳瀆名山記》則將武當山列入七十二福地中的第九福地。由此可見最遲在第九世紀末，十世紀初，武當山已經成為道教的聖地之一了。
宋代以前有關武當山的文獻並不多見。除了上面已經提到的《後漢書》、《水經注》和《洞天福地岳瀆名山記》外，另有唐代李吉甫（758-814年）撰《元和郡縣圖志》，都沒有提到玄武。在北宋初期李昉（925-996年）編《太平御覽》卷四十三「武當山」條，引用的資料有《武當山記》、《南雍州記》、《陰君內傳》，《甄異傳》，記載歷代在武當山修道成仙者有尹喜、陰長生、戴生、謝允等人，未提及玄武事跡。樂史（925-1002年）撰《太平寰宇記》卷一百四十三「武當山」條也沒有關於玄武的記載。此可以作為北宋初期人們尚未把武當山與玄武牽上關系的佐證。
武當山成為祀奉玄武的聖地應該是在《元始天尊說北方真武妙經》出現以後。宋徽宗宣和年間（1119-1125年）在武當山大頂之北創建紫霄宮祭祀玄武，可能是武當山上首座以祭祀玄武為主的宮觀。到了南宋，玄武的信仰已經非常普遍，玄武修道武當山的傳說已經深入民心。董素皇的《玄帝實錄》對太和山，即武當山有較詳細的描述，說明了武當山的地理位置是在海外，位於翼軫二星的下方。而且增加了玉清聖祖紫元君傳授玄武道法，命他到武當山修行的情節。《玄帝實錄》記載﹕「王子（玄武）十五歲辭父母，離宮尋訪幽谷。於是感動玉清聖祖紫元君授無極上道。元君曰﹕子可越海往東，在翼軫之下有山……子可入是山，擇眾峰之中沖高紫霄者居之。……王子乃依師語，越海東，果見師告之山。山水藏沒，有七十二峰，一峰聳翠，上凌雲霄，當陽虛寂。於是采師之誡，目山曰太和山，峰曰紫霄峰。岩曰紫霄岩，因卜居焉。潛虛玄一，默會萬真，四十二年，大得上道。」……
宋元交兵之際，均州也遭兵災，均州武當山的宮觀受到嚴重的破壞。例如紫霄宮在1260年以後已杳無人跡。1267年元世祖忽必烈定都於燕京。1269年冬天，有龜蛇出現在燕京西郊高梁河，眾人以為是玄武顯靈，象徵元王朝國運興隆，元帝室因而崇奉玄武。1270年在高梁河築昭應宮以祭祀玄武。道士汪貞常入武當山，於1275年率領徒眾魯大宥等人重建五龍觀。1278年以道法術數著名於世的道士趙守節，領其徒重修武當佑聖觀。1286年世祖忽必烈命法師葉希真、劉道明、華洞真充任武當山都提點，並屢降御香至武當山祝願祈福。
元代，武當山因帝王的崇拜及諸道士的經營使香火更加興盛，玄武與武當山的關系傳說也有新的發展。劉道明撰《武當福地總真集》對武當山名稱的由來提出了新的看法。他認為武當山原名太和山，由於玄武在此修道成功，飛升之後，此山非玄武不足以當之，而改名為武當。其書中充滿了玄武在武當山修道降魔的遺跡。茲以五龍觀為例，說明元代將武當山的風物附會玄武的情形。
據可能是董素皇撰的《五龍觀記碑》所載，五龍觀興建的原因是由於姚簡到武當山禱雨有驗，將此靈異奏聞唐太宗（627-649年在位）。太宗降旨就武當山建觀以表其聖跡。南宋末，王象之等附會五龍觀為玄武隱居的地方。劉道明更據此而編造出玄武得道飛升的時候，有五條龍掖駕上升，所以在他舊隱的地方建五龍觀以祭祀之。
成書稍後於《武當福地總真集》的《玄天上帝啟聖錄》，在修道武當山的故事，添飾了歷經考驗的情節，使玄武的傳記更符合道教神仙傳記的慣用結構，即修道者從開始修道，歷經考驗，最後升登仙界。而且新增加的情節都註明有遺跡。 道教音樂，是道教進行齋醮儀式時，為神仙祝誕、祈求上天賜福、降妖驅魔以及超度亡靈等法事活動中使用的音樂。
道教音樂是道教齋醮儀式中不可缺少的內容，它具有烘托、渲染宗教氣氛，增強信仰者對神仙世界的嚮往和對神靈的崇敬功用。
道樂作為一種古老的宗教音樂，在曲式和音調的內涵上，無不滲透著道教的基本信仰和美學思想，形成了自己獨特的格局。
道樂其美學思想反映了道教的追求長生久視和清靜無為。曲調庄嚴肅穆，又不乏清幽恬靜。表現召神遣將時氣勢磅礴，表現降妖驅魔時威武果敢，祈福祝慶時歡樂輕快，贊頌神仙時優美恬靜，而表現祈禱養煉時則悠揚縹緲。通過音樂的烘托、渲染，道教的齋醮儀式更顯庄嚴、肅穆、神聖和神秘；在音樂中各種神仙意境得以和諧生動地再現，把人的情感帶入到神秘的神仙世界。
道樂由聲樂和器樂兩部分組成，表演形式多種多樣，包括獨唱、齊唱、獨奏、合奏、伴奏等形式。聲樂是道教法事音樂的主要部分，曲調（即經文）總是十分具體的，表達了進行法事的人的願望與乞求，或求助於神界，或頌贊於天仙。曲調與曲詞和諧統一，各種曲式貫通搭配，組成了整個法事活動。
道樂中的樂器幾乎包括了漢民族樂器的全部，用的較多的是鍾、鼓、磬、鈸、鐺、木魚等打擊樂；笙、管、笛、簫等吹管樂；古琴、阮等彈撥樂。 主詞條：武當山古建築群
武當山古建築群敕建於唐貞觀年間，明代達到鼎盛，歷代皇帝都把武當山作為皇室家廟來修建。明永樂年間，「北建故宮，南修武當」。明成祖朱棣大建武當山，耗資數以百萬計，日役使軍民工匠30萬人，歷時12年，建成9宮、8觀、36庵堂、72岩廟、39橋、12亭等33座建築群，嘉靖年間又增修擴建。整個建築群嚴格按照真武修仙的故事統一布局，並採用皇家建築規制，形成了「五里一庵十里宮，丹牆翠瓦望玲瓏，樓台隱映金銀氣，林岫回環畫鏡中」的「仙山瓊閣」的意境，綿延140里，是當今世界最大的宗教建築群。大有玄妙超然、渾然天成的藝術效果，充分體現了道教「天人合一」的思想，堪稱我國古代建築史上的奇觀，被譽為「中國古代建築成就的博物館」和「掛在懸崖峭壁上的故宮」。
金殿
金殿為首批全國重點文物保護單位。明代銅鑄仿木結構宮殿式建築，位於天柱峰頂端的石築平台正中，面積約160平方米，朝向為東偏南8°。殿面寬與進深均為三間，闊4.4米，深3.15米，高5.54米。四周立柱12根，柱上疊架、額、枋及重翹重昂與單翹重昂斗拱，分別承托上、下檐部，構成重檐底殿式屋頂。正脊兩端鑄龍對峙。四壁於立柱之間裝四抹頭格扇門。殿內頂部作平棋天花，鑄淺雕流雲紋樣，線條柔和流暢。地面以紫色石紋墁地，洗磨光潔。屋頂採用「推山」做法為特點。殿內於後壁屏風前設神壇，塑真武大帝坐像，左侍金童捧冊，右侍玉女端寶，水火二將，執旗捧劍拱衛兩廂。壇下玄武一尊，為金婉合體。壇前設香案，置供器。神壇上方高懸鎏金匠額，上鑄清聖祖愛新覺羅·玄燁手跡「金光妙相」四字。殿外檐際，懸盤龍斗邊鎏金牌額，上豎鑄「金殿」二字。殿體各部分件採用失蠟法鑄造，遍體鎏金，無論瓦作、木作構件，結構嚴謹，合縫精密，雖經五百多年的嚴寒酷暑，至今仍輝煌如初，顯示中國鑄造工業發展的高度水平。 五龍宮
五龍宮位於武當山天柱峰以西的五龍峰山麓，靈應峰下，前為金鎖峰，右繞磨針澗。武當山五龍宮共建有宮觀廟宇850間，規模一度龐大，被列為武當山建築最早的八宮之一。南宋時，戰爭頻繁，五龍宮道教建築在「百年之中，三罹兵火」在歷朝的戰火中，五龍宮大部分被焚毀。五龍宮為白雲觀底層建築，由正殿、兩廊、觀音樓等組成，富麗堂皇。
復真觀大殿
復真觀大殿，又名「祖師殿」，是復真觀神靈區的主體建築，也是整個建築群的高潮部位。通過九曲黃河牆、照壁、龍虎殿等建築物的鋪墊渲染，在第二重院落突起一高台，高台上就是復真觀大殿，富麗堂皇的大殿使人感到威武、庄嚴、肅穆，頓生虔誠之感。
復真觀大殿敕建於明永樂十年，嘉靖年間擴建，明未毀壞嚴重，清康熙二十五年重修。因清代維修為地方官吏和民間信士捐資，雖難以保持原有建築的皇家等級，反而增加了許多民間建築做法。故通過大殿，可以同時看到明、清兩代的建築技術和藝術的遺存。
紫霄大殿
武當山紫霄大殿，位於武當山東南的展旗峰下，始建於北宋宣和年間（公元1119一1125年），明永樂十一年（公元1413年）重建，明嘉靖三十一年（公元1552年）擴建，清嘉慶八年至二十五年（公元1803—1820年）大修，是武當山八大宮觀中規模宏大、保存完整的道教建築之一。現存有建築29棟，建築面積6854平方米。中軸線上為五級階地，由上而下遞建龍虎殿、碑亭、十方堂、紫霄大殿、聖文母殿，兩側以配房等建築分隔為三進院落，構成一組殿堂樓宇、鱗次櫛比、主次分明的建築群。宮的中部兩翼為四合院式的道人居所。 主詞條：武當武術
武當武術是一個歷史悠久，博大精深的漢族武術流派。元末明初武當道士張三豐集其大成，被尊為武當武術的開山祖師。
武當三豐太極劍
武當三豐太極劍與太極拳同出一格，武當派祖師張三豐創太極拳後又吸百家劍法之長融道家養身法創編了太極劍。武當三豐太極劍吸收了道教文化思想，具有練精化氣、練氣化神、練神還虛、還虛合道的道教氣功功法，又有強身健體、防身自衛、延年益壽的功用，是集武術與養身為一體的劍法。
伏虎拳
伏虎拳又稱降龍伏虎拳，是優秀的漢族武術拳種之一，屬於武當山的鎮山之拳，武當山習武道人增長功力的拳種。以手法為主，腿法為輔。主要練習方法有：帶手、沖拳、反腿、三連手等。風格特點是剛中見剛、柔中至柔，式式逼人，不僅有強身健體之功效，更有防身制敵之用。
丹派武當劍
丹派武當劍系武當派內家劍法，其特點再劍道中以神為先，全憑神意，神足而道成，要求「神，劍，身」三者合一。丹派武當劍素以奇巧善變的劍法著稱，集各派劍術之長，不僅有前後左右之變，還有騰空擊舞、一發即至；全套單練劍法為一百三十二式，演練時可以分路單練，也可以連續演統，劍路可長可短，式而精，無花招舞姿與重復之式，堪為武林瑰寶、國術精粹。
二十四式太極拳
二十四式太極拳是簡化太極拳是漢族傳統拳術之一，屬於中華人民共和國成立後推行的簡易太極拳套路。為了便於在廣大群眾中推廣太極拳，1956年在楊式太極拳的基礎上，刪去繁難和重復的動作，選取24式，編成「簡化太極拳」。為了滿足群眾練拳的需要，中華人民共和國體育運動委員會在1979年又吸取陳式、楊式、吳式和武式太極拳之長，編成「48式簡化太極拳」。 主詞條：武當山道教醫葯
武當道教醫葯學的理論核心是以「氣」為本，保「氣」為先。武當道教醫葯受楚漢文化的影響，吸收了楚漢文化中的「養氣」理論，在醫葯理論上是以氣為本，保氣為先。老莊名著《知北游》中曰：「人之生，氣之聚也，聚則為生，散則為死，……故曰，通天下一氣耳。」南宋石泰《還源篇》中說：「氣是形中命，心為性中神」，三豐《大道論》中說：「氣脈靜而內蘊元神，則曰真性，神思靜而中長元氣，則曰真命」。從以上這些文獻上可以看出，「氣」是人生命之關鍵，人有氣則生，無氣則死。因此，武當道教醫葯中特別注重「氣」的保養。自從武當山道教創建以來，武當山的道醫們就源源不斷地從民間吸取營養，引進技術，將流行在民間的各種健身養氣法收入道教，加以宗教化地改造，納入道教醫葯體系中，成為武當道教醫葯體系中「養氣」方法的准則。在用葯治病療傷方面，道醫們也是以養氣、理氣、破氣、調氣為主要治療方法。
文王一支筆
文王一支筆是蛇茄科植物筒鞘蛇菰（Balanophora involucrata）或蛇菰（BalanophoraJ Wjaponica）。高5－15厘米。因它的花序形如粗粗的毛筆，民間傳說周文王路經神農架，曾用它當筆寫詩作畫、批閱公文，故得此名。又因這種植物為寄生植物，常寄生在其它植物的根部生長，所以又有「借母還胎」之別名。
文王一支筆主要生長在武當山景區，位於武當山南部地區的神龍架也生長文王一支筆。文王一支筆主要生長在海拔1000－2500米的山坡林下，寄生在木本植物的根上。
靈芝
靈芝又稱靈芝草、神芝、芝草、仙草、瑞草，是多孔菌科植物赤芝或紫芝的全株。以紫靈芝葯效為最好，靈芝原產於亞洲東部，中國分布最廣的在江西，靈芝作為擁有數千年葯用歷史的中國傳統珍貴葯材，具備很高的葯用價值。
何首烏
何首烏，為蓼科多年生纏繞藤本植物。根細長，末端成肥大的塊根，外表紅褐色至暗褐色。《本草圖經》：「何首烏，今在處有之。以西洛嵩山及南京柘城縣者為勝。春生苗葉，葉相對如山芋而不光澤。其莖蔓延竹木牆壁間。結子有棱似蕎麥而細小，才如粟大。秋冬取根，大者如拳，各有五棱瓣，似小甜瓜。」植物的塊根、藤莖及葉均可供葯用，中葯名分別為：何首烏、夜交藤、何首烏葉。
三豐定神湯
葯物組成：天冬、人參、茯神各35g，石菖蒲18g，川黃連6g，炙甘草10g，燈心草5g，硃砂1g，麝香0.5g。
按：本方載於《張三豐全集》，有養心利腦，定神寧心之效。張三豐是明代武當山著名道士，武當內家拳的創始人，善醫，人稱「匕針先生」。因硃砂有毒，麝香稀貴，故兩葯可略不用對於心腦氣陰兩虛，復兼心火擾神、煩躁失眠、心神不寧者，可加珍珠母、靈磁石、生龍齒、合歡皮。 玄天上帝瑞應圖錄
明代道教繪畫。主要記載有關武當山主神真武大帝在人間顯現的祥瑞，分天上、地下兩大部分，一圖一錄。
武當山祥瑞圖
明代彩繪。主要描繪明代大修武當山，各宮觀建成後，天上呈現出的祥瑞景觀。畫面青山含黛、白雲繚繞、彩霞如錦，充滿神奇色彩。其構圖嚴謹，設色妍麗，具有很高的藝術價值。
傳說，明朝時候，遼東有個道士，叫張三豐，到河南方城煉真宮出家。張三豐又窮又臟，早晨不洗臉，晚上不洗腳；一年到頭不換衣裳，兩年到尾不曬被子，人們叫他邋遢張。別看邋遢張邋遢，他卻有一身好武藝，會玩大把戲（雜技），也會玩小把戲（魔術）。說話、做事，瘋瘋癲癲的，似真非真，似假非假，叫人琢磨不透。所以有人稱張三豐為張三瘋，也有人說邋遢張是半仙之體。那年冬天，煉真宮當家的病了，大小道士都到師傅床前問安，邋遢張也來了。師傅瞧不起他，翻身把臉扭向床里，邋遢張問：「師傅，師傅，病好些嗎？」
師傅只裝睡著了，邋遢張又大聲喊：「師傅，師傅，病好些嗎？」他喊了一遍又一遍，喊得師傅不耐煩了，用嘴「哼」一聲，意思是：快走開！
「好哇，師傅想吃『哼（杏）』（均州方言，「哼」與「杏」同音）我上山給你摘。」邋遢張一邊說一邊走出廟門。這時，大雪紛紛下，北風呼呼吹，滿山遍野什麼也看不清，他在雪地里鬼混了一會，真的摘回兩個黃杏子，杏把上還帶著兩片青絲絲的葉子。當家的一看見杏子，病好了一半，一吃杏子，病全好了。從這以後，大家才佩服張三豐的道行。
過些天，邋遢張對師傅說：「永樂皇帝正修武當山，我要去給真武祖師幫把力。」
師傅說：「你醫好了我的病，我捨不得你走。」
「我給你脫雙草鞋，你想我的時候，穿著草鞋就到我面前了。」邋遢張說罷，將草鞋放在神桌上的香爐里。
第二天，道士娃來上香，見香爐里放著一雙又臟又臭的爛草鞋，就對師傅說了。當家的跑來一看，臭氣難聞，伸手拽出朝院子里一摔，爛草鞋變成一對雪白的鴿子，「撲楞楞」飛上天空，落在雲彩上。
當家的後悔極了，失聲叫喊：「邋遢張又玩把戲了，這原來是一雙『踏雲靴』呀！」
F. 武當山道教養生院的院內規劃
本著發展武當武術及道教養生，為全民健身服務的宗旨，立足於武當武術文化和武當道教養生文化及自身的定位，面向全省、全國和國際市場，滿足現代人生活和精神需求，強身健體，延年益壽，開發建設一個集國內國際武術、氣功培訓、交流；出國表演；道教文化研討；道教養生、健身及養生酒釀造、保健食品開發生產；休閑娛樂，道教養生基地及影視拍攝基地建設，旅遊接待等功能於一體，品味獨特，意義深遠且實在的綜合性養生健身、娛樂休閑園。
本項目佔地面積15畝，計劃投資4380萬元人民幣，建設期限壹年，投資主體單位為武當山道教養生院。
武當山道教養生院擬建武當山旅遊經濟特區陳逵武院內。項目選址地的交通、供水、供電、通訊等設施全部具備，目前已建有三棟四層樓房。
武當山道教養生院，內分武當武術園，養生健身園，休閑娛樂園，武當煉丹山莊四個功能區，在規劃形態上各自獨立，便於分期開發，在管理上可獨立經營也可統一經營。
功能區規劃：
（一）武當武術區：武術、氣功培訓場館、場地、武術演藝大廳等輔助項目。
（二）養生健身園：養生房、健身房、葯膳房、養生酒食品釀造樓，道教茶藝樓、道教養生研究中心等。
（三）休閑娛樂園：游泳池、垂釣池、球館、棋、牌、麻將館、足療、桑拿、美容中心。
（四）武當煉丹山莊：養生煉丹房、養生賓館、養生大酒店、齋房、鴛鴦樓。
G. 武當山道教建築是怎樣的
武當山，又名太和山，地處湖北省西北部丹江口市，它北通秦嶺，南接巴山，綿亘起伏，方圓312平方公里。武當山是道教第一名山，敬奉「真武帝君」。武當山即由「非真武不足以當之」而得名，意謂武當乃中國道教敬奉的「玄天真武大帝」的發跡聖地。自東漢道教誕生之後，歷代帝王曾數次在武當舉行封山儀式。唐貞觀年間，武當軍節度使姚簡在武當山祈雨，唐太宗敕建五龍祠。之後隨著道教的興盛，武當山的神仙宮殿日益增多。明永樂年間，明成祖朱棣崇尚道教，動用軍夫30萬，歷時十餘年，在武當山建造了一個龐大的道教建築群。後又經過嘉靖年間的再度擴建，武當山最終形成了八宮、二觀、三十六廟堂、七十二岩廟、十二亭和三十九橋的龐大建築院落。武當山建築群在設計上充分利用了地形特點，疏密相宜，各具特點。今天，武當山上多處建築已被列為全國重點文物保護單位，道教建築群更是被聯合國教科文組織列入了《世界遺產名錄》，現存的主要建築有復真觀、紫霄宮、南岩宮和金殿等。
復真觀也叫太子坡，位於天柱峰東北，背靠獅頭山，面臨深澗，右有天池，左有下十八盤，環境清幽。復真觀建於明永樂十年（1412），清康熙二十二年（1683）重修。現存建築20棟，建築面積3505平方米，佔地6萬平方米。各類建築隨山勢布局，起伏錯落有致，富有變化，主體建築包括祖師殿、皇經閣、五雲樓、太子殿等。五雲樓又稱五層樓，是中國古代建築中的精巧之作，以一根立柱支撐著交叉疊擱的十二根梁枋，被稱為「一柱十二梁」。此樓結構巧妙奇特，建築技術精湛，歷經幾百年風雨，至今仍然挺立，令人稱奇。太子殿是復真觀中地勢最高的一處建築，殿內供奉真武帝君為太子（據道教經籍上說，真武帝君本是古代凈樂國王的太子）時的塑像。站在殿前的游廊上，可以綜觀全觀的面貌。遠眺金頂，金碧輝煌，直插雲霄。
紫霄宮是武當山古建築群中規模最為宏大、保存最為完整的道教建築之一，位於武當山東南的展旗峰下，面對照壁峰、五老峰、蠟燭峰，左有蓬萊峰，右有雷神洞，周圍崗巒天然形成一把寶椅狀，故明代永樂皇帝封之為「紫霄福地」。紫霄宮始建於北宋宣和年間（1119～1125），明永樂十一年（1413）重建，明嘉靖三十一年（1552）擴建，清嘉慶八年至二十五年（1803～1820）大修。現存有建築29棟，殿堂樓宇、鱗次櫛比、主次分明，主要名勝有龍虎殿、十方堂、紫霄殿、聖母殿、太子岩等。主體建築紫霄殿是武當山最具有代表性的木構建築，其建築式樣和裝飾具有明顯的明代特色，屋頂全部蓋孔雀藍琉璃瓦，正脊、垂脊和戧脊等以黃、綠兩色為主鏤空雕花。大殿建在三層石台基之上，面闊進深各五間，高18.3米，闊29.9米，深12米，殿內有檐柱、金柱36根。殿中石殿須彌座上的神龕內供奉著手持寶劍的真武帝君，高3米多，兩邊配侍周公和桃花娘娘，神龕左右兩側分別有金童、岳天君、溫天君和玉女、太乙真君、趙天君、關天君的銅鑄立像。殿內另有真武帝君像30多座，形態各異，表情豐富細膩。除塑像外，殿中還保存了眾多的文物珍品，例如明成祖朱棣御賜的寶瓶、蠟扦兒、鼎和珍珠彩燈，明孝宗朱樘御賜的鐵樹開花燈。紫霄宮的其他建築也很有名，龍虎殿的青龍神和白虎神塑像均出自元代；御碑亭中高約10米的永樂敕修太和山道宮碑為朱棣親自撰寫。
南岩是武當山36岩中風景最美的一岩，南岩宮位於天柱峰東北、紫霄宮西面約2.5千米處，始建於元至元二十二年至元至大三年（1285～1310），明永樂十年（1412）擴建。建築群因山就勢自由靈活地延展，上接碧霄，下臨深澗，現保留有天乙真慶宮、兩儀殿、龍虎殿等建築共21棟，建築面積3505平方米，佔地9萬平方米。主體建築天乙真慶宮建於元至大三年（1310）以前，面寬、進深均為三間，通高6.8米，梁、柱、門、窗等均以青石雕鑿而成，結構精巧。石殿內供奉三清和真武帝君等神像，多是銅鑄鎏金的，大殿四壁鑲嵌五百尊鐵鑄靈官像，神態各異。左側殿內有一組太子卧龍床的石雕，非常珍貴，一條金龍盤卧於神龕，一位唇紅齒白，面如冠玉的少年枕龍而卧，神色安詳。石殿之外，有一條浮雕雲龍石樑，長3米，寬僅0.33米，橫空挑出，下臨深谷，龍頭上置一小香爐，稱為龍頭香。
金殿坐落在武當山主峰天柱峰頂端的石築平台正中，天柱峰高1600米，站在金殿前，憑欄遠眺，天地頓時無比開闊，方圓數百里的武當聖景盡收眼底。晴朗之日，「七十七峰朝天頂。二十四澗水長流」的奇觀一覽無余。金殿是我國現存最大的銅鑄鎏金大殿，建於明永樂十四年（1416）。面積約160平方米，殿面寬與進深均為三間，高5.54米，寬4.4米，進深3.15米，遍體鎏金，經歷了數百年風雨侵蝕仍輝煌如新。史載，該殿由20NE精銅和300公斤黃金在北京鑄造而成，然後再送往武當山的。殿外檐際，懸盤龍斗邊鎏金牌額，上豎鑄「金殿」二字。殿內棟梁和藻井都有精細的花紋圖案，藻井上懸掛一顆鎏金明珠，被稱為「避風仙珠」或「鎮風珠」，傳說能阻止風雨進入殿內，以保證殿內神燈長朗不滅。其實山風吹不進來，是因為殿壁及殿門的各個構件嚴密精確，密不透風。殿內於後壁屏風前設神壇，塑真武大帝坐像，據說這座銅像重達10噸，兩側分別為金童玉女，左侍金童捧冊，右侍玉女端寶。再兩側是水火二將，執旗捧劍，魁偉勇猛。壇前設香案，置供器。神壇上方高懸一塊鎏金匾額，上書「金光妙相」，是康熙皇帝手筆。金殿最為奇特的地方就是它本身是良導體，雷雨天時，金殿四周往往電光閃爍，火球翻滾，但霹靂卻擊不到金殿，雨過天晴燦然如新。雖經500多年的嚴寒酷暑，金殿仍輝煌如初，顯示出我國鑄造技術的高超水平。
此外，武當山各宮觀中還保存有各類造像1486尊，碑刻、摩岩題刻409通，法器、供器682件，還有大量圖書經籍等，也是十分珍貴的文化遺存。
武當山古建築群集中體現了中國古代建築藝術的精華，其建築規模之大、規制之高、構造之嚴謹、裝飾之精美，在中國道教建築中是絕無僅有的，在世界上也屬罕見。1994年12月，武當山古建築群被列入《世界遺產名錄》。
H. 湖北武當山的武當文化
武當文化，華夏魂靈。中國的根柢全在道教。武當山位居四大道教名山之首，是我國著名的道教聖地，道教文化源遠流長。春秋至漢末，武當山已是宗教活動的重要場所。魏晉南北朝時期，武當道教得到發展。唐貞觀年間，武當節度使姚簡奉旨祈雨而應，唐太宗敕建五龍祠。唐末，武當山被列為道教七十二福地之一。宋元時，皇室大肆封號武當真武神，把真武神推崇為社稷家神，將武當山作為告天祝壽的重要場所。明代，武當山被皇室封為大岳、治世玄岳，尊為至高無上的皇室家廟，以四大名山皆拱揖，五方仙岳共朝宗的五嶽之冠的顯赫地位標名於世，被列為道教第一名山，使武當山成為全國最大的道場。武當道教不斷吸收儒、佛兩教精華，充實、完善教義，一度成為明代統治者維護江山社稷的國教。武當道教文化融多邊文化為一體，較為全面而直觀地體現著中國古人的信仰、思維和行為方式、價值觀念，以及文明的歷史發展軌跡，不僅是中國傳統文化的重要組成部分，也是全世界寶貴的思想文化遺產。武當山古建築群敕建於唐貞觀年間，明代達到鼎盛，歷代皇帝都把武當山作為皇室家廟來修建。明永樂年間，北建故宮，南修武當。明成祖朱棣大建武當山，耗資數以百萬計，日役使軍民工匠30萬人，歷時12年，建成9宮、8觀、36庵堂、72岩廟、39橋、12亭等33座建築群，嘉靖年間又增修擴建。整個建築群嚴格按照真武修仙的故事統一布局，並採用皇家建築規制，形成了五里一庵十里宮，丹牆翠瓦望玲瓏，樓台隱映金銀氣，林岫回環畫鏡中的仙山瓊閣的意境，綿延140里，是當今世界最大的宗教建築群。大有玄妙超然、渾然天成的藝術效果，充分體現了道教天人合一的思想，堪稱我國古代建築史上的奇觀，被譽為中國古代建築成就的博物館和掛在懸崖峭壁上的故宮。武當山現存古建築53處，建築面積2.7萬平方米，建築遺址9處，佔地面積20多萬平方米，全山保存各類文物5035件。
I. 武當山道教建築始建於何時
湖北丹江口市境內，古名太和山，面臨碧波盪漾的丹江口市水庫，背依蒼莽千里的神秘地域專神農架林屬區，漢江如游龍北繞，巴山似翠屏南立。相傳為上古玄武（即真武）修仙得道飛升之地，有有非真武不足當之，故名。
武當山，是中國國家級風景名勝之一，方圓30多平方公里之內有72峰，峰奇谷險，風景秀麗。主峰天柱峰，海拔1612米，全山遊程約60公里。 武當山不但風景美，而且是我國一座文化寶庫，山上古代建築中規模宏偉、工程浩大的道教宮觀，則更負盛名，稱得上是世界古代建築史上的奇跡。
山上人文景觀宏偉壯觀，唐、宋、元、明、清各代在此均有構築。
唐代時太宗李世民於貞觀年間（627-649年），在此敕建五龍祠。到宋代，以崇祀真武帝君為根本理義，直接為皇室服務的的武當道教基本形成。至明代成祖朱棣封武當山為"大岳"，明世宗封為「治世玄岳」。這時武當道教達到鼎盛時期，成為至高無上的皇室家廟、全國道教活動中心。
J. 如何保護武當山道教文化
讓武當山成為一個真正宗教活動場所，而不是現在的以旅遊為主的景點！
不知道當地政府會不會捨得這份收入！
再言保護道教文化吧